

D4020

@#། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་བཞུགས་སོ། ། @##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མ་ཧཱ་ཡཱ་ན་སཱུ་ཏྲ་ཨ་ལཾ་ཀ་ར་ནཱ་མ་ཀཱ་རི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ། སངས་རྒྱས་དང བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།དོན་ཤེས་དོན་སྟོན་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ངག་དང་ཚིག་རྣམས་དྲི་མེད་པས། །སྡུག་བསྔལ་བསྒྲལ་ཕྱིར་དེ་ཡི་བདག་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་ འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་ལས།།ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྣམ་པ་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཡིས་འགྲོ་བའི་སེམས་ཅན་ལ། །འབྱོར་པའི་དོན་ཚུལ་བླ་མེད་གྱུར་པ་རྣམ་ལྔའི་བདག་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད། ། གསེར་ལས་བརྡུངས་བྱས་འདྲ་ཞིང་པདྨ་རྒྱས་པ་བཞིན། །བཀྲེས་པས་ཉེན་པ་གཡོས་ལེགས་ཁ་ཟས་ཟ་བ་འདྲ། །འཕྲིན་ཡིག་ལེགས་པ་ཐོས་འདྲ་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་ཕྱེ་ལྟའི། ། ཆོས་དེ་འདིར་བཤད་པ་ཡང་དགའ་བའི་མཆོག་སྐྱེད་དོ། །གཟུགས་རྒྱན་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་མེ་ལོང་ནང་སོང་ན། །མཐོང་བའི་དབང་གིས་མི་རྣམས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི མཆོག་སྐྱེད་པ།།དེ་བཞིན་ལེགས་གསུངས་རྟག་ཏུ་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་ཡི། །ཆོས་ཀྱང་དོན་རྣམས་ཕྱེ་བས་མཁས་རྣམས་འདི་ན་དགའ་མཆོག་སྐྱེད། །ཇི་ལྟར་མནམས་ན་རབ་དཀུ་ ལ།།མྱངས་ན་ཞིམ་པའི་སྨན་བཞིན་དུ། །ཆོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཉིས་སུ་གནས། །དོན་དང་ཡི་གེར་ཤེས་པར་བྱ། །ཆོས་དཀའ་རྒྱ་ཆེན་ཟབ་མོ་འདི། །རྒྱལ་པོ་བཞིན་དུ་མཉེས་པར་དཀའ། །མཉེས་པར་བྱས་ ན་དེ་བཞིན་དུ།།ཡོན་ཏན་མཆོག་གི་ནོར་སྦྱིན་བྱེད། །རིན་ཆེན་རིགས་ལྡན་རིན་ཐང་མེད། །ལྟ་མི་ཤེས་པའི་མིག་མི་མགུ། །དེ་བཞིན་མི་མཁས་ཆོས་འདི་ལ། །བཟློག་ན་དེ་བཞིན་མགུ་བར་འགྱུར། །ཐེག་པ་ ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་ལེའུ་དང་པོའོ།

大乘经庄严论颂
梵语：Mahāyāna-sūtrālaṃkāra-nāma-kārikā
藏语：大乘经庄严论颂
顶礼一切佛菩萨！
以无垢语言文字，了知义理并善说，
为度苦难众生故，悲悯苦难诸有情。
为示最胜大乘法，以法相状为众生，
开显无上五种义，宣说利益诸方便。
如同锤炼纯金般，亦似盛开莲花时，
如饥渴者得美食，如得书信心欢喜，
又如开启珍宝箱，此处所说妙法义，
能生最胜大欢喜。
如同明镜中所见，庄严形相具功德，
令诸众生生欢喜，最胜喜悦由见生。
如是善说恒具足，自性功德妙法门，
开显义理令智者，于此生起最胜喜。
譬如药物有两性，闻之难闻尝则甜，
法亦如是有二相，应知文义两俱存。
此深广大难解法，如王难以得欢心，
若能令其生欢喜，即得最胜功德财。
具足种性无价宝，不解观看眼不喜，
如是非智于此法，若能转心则欢喜。
大乘经庄严论第一品

། །།སྔར་ལུང་མ་བསྟན་ལྷན་ཅིག་བྱུང་། །སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་གྲུབ་པ་དང་། །ཡོད་དང་མེད་ན་ཡོད་མེད་དང་། །གཉེན་པོ་དང་ནི་སྒྲ་གཞན་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས རྣམས་ནི་མངོན་སུམ་སྤྱན།།བསྟན་པ་དག་ཀྱང་སྲུང་བར་མཛད། །དུས་ལའང་ཡེ་ཤེས་མ་བསྒྲིབས་པས། །དེ་ཕྱིར་བཏང་སྙོམས་མི་རུང་ངོ་། །མ་ཚང་བ་དང་འགལ་བ་དང་། །ཐབས་མིན་དེ་ལྟར་མ་བསྟན་ཕྱིར། ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ནི་ཐེག་པ་འདི། །ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཤེས་བྱ་བ་མིན། །བསམ་པ་དང་ནི་བསྟན་པ་དང་། །སྦྱོར་བ་དང་ནི་རྟོན་པ་དང་། །དུས་འགལ་ཕྱིར་ན་དམན་པ་གང་། །དེ་ནི་དམན་པ་ཁོ་ན་ཡིན། །རང་གི་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་དང་། །རང་གི་འདུལ་ལའང་སྣང་ཕྱིར་དང་། ། ཟབ་པའི་ཕྱིར་དང་རྒྱ་ཆེའི་ཕྱིར། །ཆོས་ཉིད་དང་ནི་འགལ་བ་མེད། །རྟོག་གེ་རྟེན་ཅིང་མ་ངེས་ལ། །མ་ཁྱབ་ཀུན་རྫོབ་སྐྱོ་བ་ཅན། །བྱིས་པ་ལ་ནི་རྟེན་པར་འདོད། །དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་དེ་ཡུལ་མིན། །རྒྱ་ཆེའི་ཕྱིར་དང་ཟབ་པའི་ཕྱིར། །ཡོངས་སུ་སྨིན་དང་རྣམ་མི་རྟོག་། དེ་ཕྱིར་འདི་ལས་གཉིས་བསྟན་ཏེ། །དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་ཐབས། །འགྲོ་བ་དེའི་གནས་མིན་ལ་སྐྲག་པ་གདུང་བྱེད་འགྱུར། །བསོད་ནམས་མ་ཡིན་ཕུང་ཆེན་བསགས་བྱས་ཡུན་རིང་དུ། །རིགས་མེད་གྲོགས་ངན་སྔོན་དགེ་མ་བསགས་བློ་མ་སྦྱངས། །ཆོས འདིས་སྐྲག་འགྱུར་འདི་ན་དོན་ཆེན་འདི་ལས་ལྟུང་།།དེ་ལས་གཞན་དང་གཞན་མེད་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་རྗེས་སོང་ཕྱིར། །སྣ་ཚོགས་སྟོན་ཅིང་མང་པོའི་སྒོ་ནས་རྟག་ཏུ་སྟོན་དང་ལྡན། །ཇི་སྐད་བཤད་བཞིན་དོན་མིན་བཅོམ་ལྡན་དགོངས་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ། །མཁས་ པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚུལ་བཞིན་བརྟགས་ན་ཆོས་འདིས་སྐྲག་མི་འགྱུར།།འདི་ན་དང་པོར་ཐོས་ལ་བརྟན་ནས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འབྱུང་། །ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་ལས་ཡང་དག་དོན་ཡུལ་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་། །དེ་ལས་ཆོས་ཐོབ་དེ་ཡོད་དེ་ལས་བློ་གྲོས་རབ་ཏུ་ སྐྱེ།།གང་ཚེ་དེ་ནི་སོ་སོ་རང་རིག་མེད་ན་ཇི་ལྟར་ངེས། །བདག་གིས་མི་ཤེས་སངས་རྒྱས་ཟབ་མོ་མཁྱེན་མ་ཡིན། །ཟབ་མོ་ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་རྟོག་གེའི་ཡུལ་མ་ཡིན། །ཅི་ཕྱིར་ཟབ་མོའི་དོན་རིག་པ་དག་ཐར་འགྱུར་ཞེས། །བྱ་བ་དེ་ནི་སྐྲག་པའི་གནས་སུ་རིགས་ མ་ཡིན།།དམན་པར་མོས་ཤིང་ཁམས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་དམན། །གྲོགས་པོ་དམན་པ་དག་གིས་ཡོངས་བསྐོར་བ། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་ལེགས་པར་བཤད་པའི་ཆོས། །འདི་ལ་གལ་ཏེ་མོས་མེད་གྲུབ་པ་ཡིན། །ཐོས་རྗེས་འབྲངས་ཏེ་བློ་ལྡན་ཐོབ་ནས་ནི། ། གང་ཞིག་ཐོས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་བྱེད་པ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་ལུས་ལ། །རྨོངས་པ་གང་གི་ཕྱིར་ན་ངེས་པར་བྱེད། །དོན་སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཡོངས་རྟོག་ན། །བདག་ཉིད་སྙེམས་ཤིང་བློ་ཉམས་འགྱུར། །ལེགས་པར་གསུངས པའང་སྤངས་པས་ན།།བརླག་འགྱུར་ཆོས་ལ་ཁོང་ཁྲོ་སྒྲིབ། །ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པ་རང་བཞིན་གདུག་པ་སྟེ། །མི་རིགས་པ་ཡི་གཟུགས་ལའང་མི་རིགས་ན། །ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཆོས་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས། །དེ་ཕྱིར་བཏང་སྙོམས་གཞག་ལེགས་ཉེས་པ་མེད། །ཐེག་པ་ ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།ཀུན་དུ་འགྲོ་དང་ཁས་ལེན་རྟོགས་དང་ཟིལ་གནོན་པར། །དབྱེ་བའི་རང་བཞིན་དོན་རྣམ་བཞི་ཡི་ཁྱད་པར་གྱིས། །ཐེག་པ་མཆོག་ཕྱིར་དཀོན་མཆོག་སྐྱབས་རབ སོང་བ་གང་།།དེ་ནི་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཅེས་བྱ། །གང་ཕྱིར་དང་པོར་ངེས་པར་བྱ་བ་འདི་དཀའ་སྟེ། །དེ་ནི་བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མར་བསྒྲུབ་པར་དཀའ། །གང་ཕྱིར་གྲུབ་ན་སེམས་ཅན་ཕན་བྱེད་དོན་ཆེ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་ཐེག་ཆེན་འདི་ལ་སྐྱབས་དོན་ མཆོག་ཡིན་ནོ།

过去未预言而同时生起，非行境而成就，有与无时有无，以及对治和异名故，诸佛现量眼，亦护持教法，于时智慧无遮蔽，是故不应舍弃。由不圆满及相违，非方便如是未说故，此声闻乘，非是大乘法。由意乐及教法，加行及依止，时违故劣乘，彼即唯是劣。
于自性入及自调伏亦显现故，由甚深故及广大故，法性亦无违。依寻思而不定，不遍世俗厌离者，许依于愚者，是故彼非其境。由广大故及甚深故，圆满成熟及无分别，是故此中说二，彼即无上方便。
众生于彼非处生怖成苦恼，积集广大非福长久时，无种姓恶友昔未积善未修心，此法生怖于此从大义堕落。除此别无他极甚深随行故，种种示现多门恒时具足，如所说非义薄伽梵密意极甚深，诸智者如理观察此法不生怖。
此中最初依闻而生作意，如理作意能生真实境智慧，由此得法彼有由彼生胜慧，若时彼无自证智如何能定？我不了知佛陀甚深智，何故甚深非寻思境界？何故了知甚深义者得解脱？此非怖畏之处。
信解下劣界性极下劣，为诸下劣友所环绕，甚深广大善说之法，于此若无信解即成就。闻已随行智者获得已，若人于闻善住，于无量种种身，因何愚痴而作决定？
如文字义遍计时，自生憍慢慧退失，由于善说亦舍故，毁谤正法成障碍。意之过失本性恶，于不应理相亦不应，何况于有疑法？是故住舍无过失。
此为大乘经庄严论证成大乘品第二。遍行及许可了知与降伏，差别自性义四种差别故，胜乘故皈依三宝，彼即皈依中最胜。初难决定故，于多千劫难成就，若成则能作广大利益众生，是故大乘皈依最胜义。

།གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བར་ཞུགས་པ་དང་། །ཐེག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་ལ་མཁས་པར་ལྡན། །གང་ཞིག་མྱ་ངན་འདས་ལ་འཁོར་ཞི་རོ་གཅིག་པ། །དེ་འདྲའི་བློ་ལྡན་དེ་འདིར་ཀུན་འགྲོར་ཤེས་པར་བྱ། །གང་ཞིག་ དགའ་བ་མང་པོས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་དོན་གཉེར།།གང་ཞིག་སྐྱོ་བ་མེད་པར་དཀའ་བ་ཡང་དག་སྤྱོད། །གང་ཞིག་རྣམ་སངས་རྒྱས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀུན་མཉམ་འགྱུར། །བློ་ལྡན་དེ་ནི་ཁས་ལེན་མཆོག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། །སངས་རྒྱས་སྲས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་ལེགས་ པར་གང་སྐྱེས་པ།།སེམས་དང་ཤེས་རབ་དང་ནི་ཚོགས་ལྡན་སྙིང་རྗེ་ནི། །ས་བོན་མ་དང་མངལ་གནས་མ་མ་མཚུངས་པ་མེད། །བློ་ལྡན་དེ་ནི་ཁས་ལེན་མཆོག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། །སྣ་ཚོགས་མཚན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་དེའི་ལུས་བརྒྱན། །སེམས་ཅན་ཐམས་ ཅད་སྨིན་པར་བྱེད་སྟོབས་ཐོབ།།སངས་རྒྱས་བདེ་ཆེན་མཐའ་ཡས་ཞི་བ་རྙེད། །སེམས་ཅན་ཀུན་སྐྱབས་ཐབས་ཆེན་བཤམ་པ་ཤེས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་འོད་ཟེར་ཆེན་པོས་དབང་བསྐུར་བྱིན། །དེ་ནི་ཆོས་ལ་དབང་བ་ཀུན་དང་ཡང་དག་ལྡན། །སངས་ རྒྱས་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོན་པའི་རྣམ་པ་ཤེས།།བསླབ་པ་བཅའ་བས་ཚར་གཅོད་ཕན་འདོགས་བྱེད་ལ་བརྩོན། །བློན་པོ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུར་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་མཐུན་བདལ་ལ་རྟག་ཏུ་སྤྱན་བྱེད་ཕྱིར། །གསང་ བའི་གནས་ནི་རྣམ་གསུམ་རྟག་ཏུ་ཡང་དག་འཛིན་པའི་ཕྱིར།།སེམས་ཅན་མང་དོན་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རབ་བྱེད་ཕྱིར། །བསོད་ནམས་ཕུང་ཆེན་སྲིད་གསུམ་བླ་མ་སྲིད་པའི་བདེ་བ་དང་། །སྡུག་བསྔལ་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་རབ་ཞི་བློ་མཆོག་བདེ་བ་དང་། ། ཆོས་མང་ཕུང་པོ་མཆོག་རབ་རྟག་པའི་སྐུ་སྟེ་དགེ་བའི་ཚོགས། །བག་ཆགས་བཟློག་ཅིང་སྲིད་དང་ཞི་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་འཐོབ། །བློ་ལྡན་ཉན་ཐོས་ཚོགས་བཅས་དགེ་བ་རྒྱ་ཆེན་དོན་ཆེན་དང་། །མཐའ་ཡས་རྟག་རྒྱུན་མི་འཆད་ཟད་མི་ཤེས་པས་ཟིལ་གྱིས་གནོན། ། དགེ་བ་དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་མ་ཡིན་ཡོངས་སྨིན་བྱེད། །དབང་འབྱོར་རྙེད་པ་དེ་ནི་ཕུང་པོ་ཞི་བས་ཟད་མི་ཤེས། །འདི་ནི་དེ་དངོས་འདོད་པས་ཁས་ལེན་དེ་ཡང་སྙིང་བརྩེ་ལས་རིག་བྱ། །དེ་ལས་རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཕན་དང་བདེ་བྱེད་དཀའ་ལ་སྐྱོ་བ་མེད། ། ངེས་པར་འབྱུང་ལ་ཐེག་པ་ཀུན་གྱིས་རྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་རྟག་ཏུ་ལྡན། །བརྡ་དང་ཆོས་ཉིད་ཐོབ་པ་བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་འགྲོ་འདི་མཆོག་ཡིན། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་འདིར་སོང་དོན་ཆེན་ཏེ། །དེ་ནི་དཔག་མེད་ཡོན་ཏན་ཚོགས་འཕེལ་འགྱུར། །འགྲོ་བ་འདི ལ་སྙིང་རྗེའི་བསམ་པས་ཁྱབ།།མཚུངས་མེད་འཕགས་ཆེན་ཆོས་ཀྱང་རྒྱས་པར་བྱེད། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།ཡོད་དང་མཆོག་དང་མཚན་ཉིད་དང་། །རྟགས་དང་རིགས་རབ་དབྱེ་བ་ དང་།།ཉེས་དམིགས་དང་ནི་ཕན་ཡོན་དང་། །དཔེ་རྣམ་གཉིས་ཏེ་རྣམ་པ་བཞི། །ཁམས་རྣམས་དང་ནི་མོས་པ་དང་། །སྒྲུབ་པ་ཐ་དད་དབྱེ་བ་དང་། །འབྲས་བུ་ཐ་དད་དམིགས་པའི་ཕྱིར། །རིགས་ཡོད་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བརྗོད། །དེ་དགེ་ ཁྱད་པར་འཕགས་པ་དང་།།ཐམས་ཅད་དང་ནི་དོན་ཆེན་དང་། །མི་ཟད་པ་ཡི་རྒྱུ་མཚན་ཕྱིར། །རིགས་མཆོག་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །རང་བཞིན་དང་ནི་རྒྱས་པ་དང་། །དེ་ནི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་དང་། །ཡོད་མེད་ཉིད་དང་ཡོན་ཏན་ནི། །སྒྲོལ་བའི་དོན་དུ་ཤེས་ པར་བྱ།།སྦྱོར་བའི་སྔོན་དུ་སྙིང་རྗེ་དང་། །མོས་པ་དང་ནི་བཟོད་པ་དང་། །དགེ་བ་ཡང་དག་སྤྱོད་པ་ནི། །རིགས་ཀྱི་རྟགས་སུ་ངེས་པར་བཤད། །རིགས་ནི་ངེས་དང་མ་ངེས་དང་། །རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མི་འཕྲོགས་དང་། །འཕྲོགས་པ་ཉིད་དེ་མདོར་ན་རིགས། ། དབྱེ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །ཉོན་མོངས་གོམས་དང་གྲོགས་ངན་དང་། །འཕོངས་དང་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་དང་། །མདོར་ན་རིགས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་ནི། །རྣམ་པ་བཞི་རུ་ཤེས་པར་བྱ། །རིང་མོ་ཞིག་ན་ངན་སོང་དུ། །འགྲོ་ཞིང་མྱུར་དུ་ཐར་པ་དང་། །དེ་ནའང སྡུག་བསྔལ་ཆུང་ངུ་མྱོང་།།སྐྱོ་བཅས་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད། །གསེར་གྱི་རིགས་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། །དགེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གནས། །ཡེ་ཤེས་དང་ནི་དྲི་མེད་ལྡན། །མཐུ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་གནས་ཡིན་ནོ།

凡是趣入度化一切众生，精通遍行一切乘智，凡是通达涅槃轮回一味，应知具此智慧者即是此处遍行者。
凡是以多欢喜求取殊胜菩提，凡是无厌精进修行难行，凡是圆满清净后与诸佛平等，应知具慧者即是最胜誓愿者。
最胜善生为佛子者，心与智慧及具资粮大悲，无与伦比如种子母及孕母，应知具慧者即是最胜誓愿者。
种种相好庄严其身，获得成熟一切众生力，证得佛陀无边大乐寂静，知晓救护一切众生大方便。
诸佛以大光明灌顶加持，彼具一切正法自在，了知示现佛陀眷属坛城相，精进以学处调伏饶益。
如大臣般趣入波罗蜜多故，恒时观照大菩提分故，恒时善持三种秘密处故，恒时不断利益众多众生故。
福德大蕴三界至尊世间安乐，及大苦蕴寂灭最胜智乐，众多法蕴最胜常身善资，断除习气解脱轮涅得。
具慧声闻众具广大善大义，以无边恒常不断无尽而胜伏，彼善亦能成熟世出世间，获得自在彼以蕴寂不尽。
此即欲求彼体性，亦应知由悲心，由此一切种智作利乐难行无厌，具足出离一切乘依功德恒时，获得名言法性具慧众之此胜皈依。
此皈依趣入大义，彼增长无量功德聚，悲心意乐遍及众生，广大无等圣法亦令增长。
大乘经庄严论皈依品第三
有及胜相及，相与种姓分，过患与利益，二喻四种相。
由界及信解，修行差别分，果报差别故，决定说有种。
彼善殊胜及，一切与大义，无尽因缘故，说为最胜种。
自性及增长，彼依与所依，有无及功德，应知为度义。
行前大悲及，信解及安忍，善行正修习，决说种姓相。
种姓定不定，及缘不可夺，可夺总说种，分别此四种。
烦恼习近恶，贫穷他自在，总说种过患，应知为四种。
长久堕恶趣，速疾得解脱，于彼受小苦，具厌熟众生。
应知如金种，无量善法处，具足智无垢，亦为诸力处。

།རིན་ཆེན་མཆོག་རིགས་བཞིན་ཤེས་བྱ། ། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་མཚན་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་ཆེ་དང་ཏིང་འཛིན་འཕགས། །སེམས་ཅན་མང་པོའི་དོན་གནས་ཕྱིར། །ལ་ལ་གཅིག་ཏུ་ཉེས་པར་སྤྱོད་ངེས་ཡོད། །ལ་ལ་དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་དུ་བཅོམ། །ལ་ལ་ཐར་པའི་ཆ་མཐུན་དགེ་བ་མེད། །དཀར་པོ དམན་པ་ཡོད་པ་རྒྱུ་དང་བྲལ།།ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བཤད་པ་གཞན་ལ་ཕན་ཕྱིར་བསྟན་པའི་ཆོས་ཆེན་ལ། །མི་ཤེས་བཞིན་དུ་མོས་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེན་འབྱུང་ཞིང་སྒྲུབ་ལ་བཟོད། །དེ་དག་ཐ་མར་རྣམ་པ་གཉིས་མཆོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་འགྱུར་གང་ཡིན་དེ། །བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་ལྡན་དེ་རྒྱས་པའི་རིགས་ལས་ཤེས།།ཡོན་ཏན་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བྱང་ཆུབ་ཤིང་སྐྱེད་ཕྱིར། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ཞི་བ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་བདེ་བྱེད་པ་འབྲས་བུའི་ཕྱིར། །རིགས་མཆོག་དེ་ནི་རྩ་བ་བཟང་པོ་ ལྟ་བུ་ཡིན།།ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། རིགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།སྤྲོ་བ་ཆེ་དང་རྩོམ་པ་ཆེ། །དོན་ཆེ་བ་དང་འབྱུང་བ་ཆེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་དཔའ་སྟེ། །དོན་གཉིས་ལྡན་པའི་སེམས་འབྱུང་བ། །སེམས་བསྐྱེད་དེ་ནི་ ས་རྣམས་ལ།།མོས་དང་ལྷག་བསམ་དག་པ་དང་། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་གཞན་དུ་འདོད། །དེ་བཞིན་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའོ། །དེ་ཡི་རྩ་བ་སྙིང་རྗེར་འདོད། །རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཕན་པར་སེམས། །ཆོས་ལ་མོས་དང་དེ་བཞིན་དེའི། །ཡེ་ཤེས་ཚོལ་བ་དམིགས་ པའོ།།གོང་དུ་འདུན་པ་འགྲོ་བ་སྟེ། །སྡོམ་པ་རྒྱ་ཆེན་དེ་ཡི་རྟེན། །ལམ་འགོག་པ་ནི་མི་མཐུན་ཕྱོགས། །སློང་ཞིང་དང་དུ་ལེན་པའོ། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་གྱི། །དགེ་བ་འཕེལ་བ་དེའི་ཕན་ཡོན། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་རྟག་སྦྱོར་བ། །དེ་ནི་ངེས་པར་ འབྱུང་བར་འདོད།།འདི་ཡི་མཐར་ཐུག་ས་ཡིན་ཏེ། །སོ་སོ་རང་གི་དེར་སྦྱོར་བས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་བསྐྱེད་པ། །རྣམ་པར་ངེས་པར་ཤེས་པར་བྱ། །གྲོགས་སྟོབས་རྒྱུ་སྟོབས་རྩ་བའི་སྟོབས། །ཐོས་སྟོབས་དགེ་བ་གོམས་པ་ལས། ། མི་བརྟན་པ་དང་བརྟན་འབྱུང་བ། །གཞན་གྱིས་བསྟན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་བཤད། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རབ་བསྙེན་བྱས། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རབ་བསགས། །ཆོས་ལ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ནི། །སྐྱེས་ཕྱིར་དེ་ནི་དམ་པར་འདོད། །ཆོས དང་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་ནི།།དེ་ཡི་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །མཆོག་ལ་སེམས་མཉམ་རྙེད་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཡི་རབ་དགའ་ཁྱད་པར་འཕགས། །སྐྱེ་བ་རྒྱ་ཆེན་དེ་ལ་སྤྲོ། །བསམ་པ་ཡང་ནི་དག་པ་དང་། །ལྷག་མ་དག་ལ་མཁས་པ་དང་། །ངེས་པར་འབྱུང་ བར་ཤེས་པར་བྱ།།ཆོས་ལ་མོས་པ་ས་བོན་དང་། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་མ་ལས་སྐྱེས། །བསམ་གཏན་ལས་བྱུང་བདེ་བ་མངལ། །སྙིང་རྗེ་སྐྱེད་པའི་མ་མ་འོ། །སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་བཅུ་སྒྲུབ་ཕྱིར། །རྒྱ་ཆེ་བར་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །དཀའ་བ་ཡུན་ རིང་མི་སྐྱོའི་ཕྱིར།།སྤྲོ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ། །བྱང་ཆུབ་ཉེ་བར་རྟོགས་པ་དང་། །དེ་ཡི་ཐབས་ཤེས་རྙེད་པའི་ཕྱིར། །བསམ་པ་དག་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ས་གཞན་ཚུལ་ལ་མཁས་པ་ཉིད། །ཇི་ལྟར་རྣམ་གཞག་ཡིད་བྱེད་པས། །དེ་རྟོག་ཉིད་དུ་ཤེས་ཕྱིར་དང་། ། དེ་ཉིད་ལ་ཡང་མི་རྟོག་ཕྱིར། །ངེས་པར་འབྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱ། །སྐྱེད་པ་ས་དང་མཚུངས་པ་སྟེ། །གཞན་ནི་བཟང་པོའི་གསེར་དང་འདྲ། །ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ཚེས་པ་བཞིན། །གཞན་ནི་མེ་དང་འདྲར་ཤེས་བྱ། །གཞན་ནི་གཏེར་ཆེན་བཞིན་ཤེས་བྱ། །གཞན་ནི་རིན ཆེན་འབྱུང་གནས་བཞིན།།རྒྱ་མཚོ་འདྲ་བར་ཤེས་བྱ་གཞན། །རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་རི་རབ་འདྲ། །སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་འདྲ་བ་སྟེ། །གཞན་ནི་མཛའ་ཆེན་འདྲར་ཤེས་བྱ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདྲ་བ་དང་། །གཞན་ནི་ཉི་མ་འདྲར་ཤེས་བྱ། །གཞན་ནི་དྲི་ཟའི་དབྱངས་སྙན་ བཞིན།།གཞན་ནི་རྒྱལ་པོ་འདྲར་ཤེས་བྱ། །དེ་བཞིན་གཞན་ནི་མཛོད་ལྟ་བུ། །ལམ་པོ་ཆེ་དང་འདྲར་ཤེས་བྱ། །ཐེག་པ་འདྲ་བར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །སེམས་བསྐྱེད་བཀོད་མ་འདྲ་བ་ཡིན། །ཀུན་དགའི་སྒྲ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། །ཀླུང་ཆེན་རྒྱུན་དང་འདྲ་བའོ།

如同殊胜珍宝般应当了知，为了成就大菩提之因缘，具足广大智慧和殊胜禅定，为了利益众多有情而住。
有些人一向确定造作恶业，有些人完全摧毁一切白法，有些人无有解脱分善根，有些人远离白法下劣之因。
为利他而宣说甚深广大之大法教，虽不了知却生起广大信解并能安忍修行，
彼等最终获得二种殊胜圆满，具足菩萨自性功德者从广大种性中可知。
为生起具足广大功德之菩提树，为获得大乐与大苦寂灭，为成办自他利乐之果，彼殊胜种性犹如善根。
此为《大乘经庄严论》第四种性品。
大精进与大事业，大义利与大发起，菩萨之心即是具足二利之心生起。
彼发心于诸地中，信解与清净增上意乐，异熟及所欲，如是断除障碍。
彼之根本即大悲，恒时思维利益众生，于法信解如是彼之，寻求智慧为所缘。
向上意乐即前行，广大律仪为彼依，道障即违品，劝请并欣乐。
福德智慧自性之，善法增长彼功德，恒时修习波罗蜜，彼即决定出离。
此之究竟即诸地，各自于彼而修习，菩萨发心，应当了知决定。
友力因力根本力，闻力及善串习力，不坚固与坚固生，说为他教发心。
善亲近圆满佛陀，善积福德智慧资粮，于法无分别智慧，已生故彼许为胜。
于法及诸众生，彼之事业即佛果，于胜获平等心故，彼之极喜最殊胜。
于彼广大生起欢喜，意乐亦复清净，于余诸法善巧，应知决定出离。
于法信解为种子，从胜波罗蜜母生，禅定所生乐为胎，大悲为养育母。
为成就十大愿故，应知即为广大，长时难行不厌故，应了知为精进。
证悟菩提近，及得彼方便智慧故，应知意乐清净，于余地法善巧性。
如是作意安立已，为知彼分别性故，于彼性亦无分别故，应知决定出离。
生起等同大地，余如妙金，如上弦月，余应知如火。
余应知如大宝藏，余如珍宝源，余应知如大海，如金刚如须弥。
如药王，余应知如大友，如如意宝，余应知如日。
余如乾闼婆妙音，余应知如王，如是余如藏，应知如大道。
应知如乘，发心如庄严，如悦耳声，如大河流。

།རྒྱལ་སྲས་ རྣམས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ།།སྤྲིན་དང་འདྲ་བར་བསྟན་པ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་ཕྱུག་།སེམས་ནི་དགའ་བས་ཡང་དག་བསྐྱེད། །ཆེར་འོས་སེམས་བསྐྱེད་སྤངས་པའི་སྐྱེ་བོ་དག་།གཞན་དོན་སེམས་དང་དེ་ཡི་ཐབས་རྙེད་དང་། །དགོངས་ཆེན་དོན་དང་ དེ་ཉིད་མཆོག་མཐོང་བས།།བདེ་བ་དེ་སྤངས་ཞི་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར། །བློ་ལྡན་སེམས་མཆོག་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་ཡང་། །མཐའ་ཡས་ཉེས་པ་བྱེད་ལས་སེམས་རབ་བསྡམས། །གཉིས་འཕེལ་བྱེད་པས་རྟག་ཏུ་དགེ་བ་དང་། །བརྩེ་ལྡན་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་ དག་གིས་དགའ།།གང་ཚེ་གཞན་གྱི་དོན་ཕྱིར་ལུས་དང་ནི། །སྲོག་ལ་མི་ལྟ་རབ་དལ་ཁས་ལེན་པ། །དེ་ལྟ་བུ་དེ་གཞན་གྱི་གནོད་པ་ཡིས། །ཇི་ལྟར་ངན་པར་བྱེད་པའི་ལས་ལ་འཇུག་།དེ་ཡིས་ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། །སྐྱེ་བ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་འགྲོ་ ལྟར་རྟོགས་ནས།།འབྱོར་བའི་དུས་དང་རྒུད་པའི་དུས་ནའང་འདི། །ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་དག་གིས་འཇིགས་པ་མེད། །རང་གི་ཡོན་ཏན་སེམས་ཅན་ཕན་འདོགས་དགའ། །བསམས་བཞིན་སྐྱེ་བ་རྫུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ། །རྒྱན་དང་སྟོན་མོ་ས་མཆོག་ བརྩེ་དགའ་བ།།སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་མིན་པ་རྣམས་ལ་མེད། །གཞན་དོན་བརྩོན་ལྡན་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་འདི། །གང་ཚེ་མནར་མེད་པ་ལའང་དགར་འཛིན་པ། །དེ་འདྲ་བ་དག་སྲིད་ན་གཞན་རྟེན་ཕྱིར། །སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ག་ལ་འཇིགས། སློབ་དཔོན་བརྩེ་ཆེན་རྟག་ཏུ་བརྟེན་པའི་བདག་།ཕ་རོལ་སྡུག་བསྔལ་དག་གིས་སེམས་གདུངས་པ། །གཞན་གྱི་བྱ་བ་ཉེ་བར་གནས་པ་ལ། །གཞན་གྱིས་བསྐུལ་བ་ཤིན་ཏུ་ངོ་ཡང་ཚ། །མགོ་ལ་སེམས་ཅན་ཁུར་ཆེན་ཁྱེར་བ་ཡི། །སེམས་ཅན་མཆོག་ནི་དལ གྱིས་འགྲོ་མི་མཛེས།།བདག་གཞན་སྣ་ཚོགས་འཆིང་བས་རབ་བཅིངས་པས། །བརྩོན་པ་བརྒྱ་འགྱུར་དུ་ནི་བྱ་བའི་རིགས། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།གནས་རྩོམ་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ཆེ་བདག་ཉིད། ། རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པར་འདོད། །རྟག་ཏུ་ལེན་པ་ཆེ་དང་བཟོད་པ་ཆེ། །དོན་ཆེན་ཡང་དག་སྒྲུབ་པའི་བྱ་བ་བྱེད། །གཞན་དང་བདག་ཏུ་མཉམ་པའི་སེམས་ཉིད་དམ། །བདག་པས་གཞན་ཆེས་སྡུག་པ་རྙེད་ནས་ནི། །དེ་ལྟར་བདག་པས་གཞན དོན་མཆོག་འདུ་ཤེས།།རང་གི་དོན་གང་གཞན་གྱི་དོན་གང་ཡིན། །ཇི་ལྟར་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །བདག་ལ་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་གདུང་བ་རབ་བྱེད་པ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གདུང་བའི་ལས་ཀྱིས་གཞན་དགྲ་ལའང་། །ཤིན་ཏུ་ བརྩེ་བ་མེད་པར་རབ་ཏུ་འཇུག་མ་ཡིན།།ཐ་ཆད་འབྲིང་དང་མཆོག་ཆོས་ཉིད་གནས་ལ། །ལེགས་པར་སྟོན་དང་མགུ་བྱེད་འཇུག་པ་དང་། །དོན་ལ་རྣམ་ངེས་དགེ་བ་ཡོངས་སྨིན་བྱེད། །དེ་བཞིན་གདམས་ངག་གནས་དང་བློ་རྣམ་ གྲོལ།།ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་འགྲུབ་དེ་བཞིན་དུ། །རིགས་སུ་སྐྱེ་དང་ལུང་བསྟན་དབང་བསྐུར་དང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་མཁྱེན་བླ་མེད་གོ་འཕང་སྟེ། །བཅུ་གསུམ་བདག་ཉིད་འདི་ནི་གཞན་གྱི་དོན། །སྐྱེ་བོ་དང་མཐུན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་འཆད། །མི་ འགྱིང་བ་དང་བདག་གི་མེད་ལ་མཁས།།བཟོད་དུལ་ཤིན་ཏུ་རིང་སོང་མི་ཟད་པ། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །འདོད་ལྡན་སྐྱེ་བོ་འཇིགས་པ་ཆེ་ལ་འཇུག་།སྲིད་དགའ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བདེ་གཡོ་བ་ལ། །ཞི་དགའ་རང་གི་ལེན་པ་རབ་ཞི་ལ། ། སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ལེན་ཀུན་ཞི་ལ་རྟག་།སྐྱེ་བོ་རྨོངས་པ་རང་གི་བདེ་དོན་བརྩོན། །རྟག་ཏུ་དེ་མ་ཐོབ་པར་སྡུག་བསྔལ་འགྱུར། །བརྟན་པ་རྟག་ཏུ་གཞན་དོན་བརྩོན་ལྡན་པ། །གཉི་ཀའི་དོན་བྱས་མྱ་ངན་འདའ་བར་འགྱུར། །རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་ཚེ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟ་བུར། ། དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་འཇུག་འགྱུར་བ། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་རིགས་ཤིང་མཐུན་ཚིག་གིས། །སེམས་ཅན་ཕན་ཕྱིར་དེ་མངོན་འདུ་བྱེད་དོ། །རྟག་ཏུ་ཉེས་པས་རང་དབང་མེད་པར་བྱས་སེམས་ཀྱི། །སྐྱེ་བོ་ལ་ནི་བློ་ལྡན་ཉེས་པར་མི་འཛིན་ཏེ། །མི་འདོད་བཞིན དུ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས།།སྐྱེ་བོ་དག་ལ་སྙིང་རྗེ་རྣམ་པར་འཕེལ་ཕྱིར་རོ།

诸菩萨发心如云所示，因此如是功德富足，以欢喜心而正发起。
舍弃应当发起大心的众生，利他之心及其方便，通达大义及见最胜真谛，舍弃安乐而趣入寂静。
智者生起最胜心的刹那，即从无边过失中摄心，二者增长故恒时行善，具悲者以苦乐而欢喜。
当为利他而不顾及身命，极为安闲地作承诺时，如是之人因他人损害，如何趣入恶业之事。
彼以诸法如幻，了知生如游园般，于富足时及衰败时，不畏烦恼痛苦。
自身功德乐于利益众生，思已受生神变变化，庄严宴会胜地慈爱，非具悲性者所无有。
具精进利他悲性者，何时即使对无间狱亦生欢喜，如是之人为依他故，岂畏诸苦之生起。
我依止大悲恒常上师，以他人痛苦而心焦，于他人事业亲近住，为他人劝请极惭愧。
头顶荷负众生重担之，最胜众生缓行不妙，自他种种束缚所系故，应当百倍增上精进。
此为大乘经庄严论发心品第五。
处所、开始、果报、生起、大我性，诸菩萨之修行应当知。恒时大取及大忍，成办大义之事业。
或与他人自身平等心，或较自身更爱他人已，如是较自身更胜解他利，何为自利何为他利。
如何悲性者为利他故，于自身作难忍痛苦折磨，如是世间折磨业于怨敌亦，非无极大慈悲而趣入。
下劣中等最胜法性住，善为开示令喜趣入及，决定义利善业圆满作，如是教诫处及慧解脱。
殊胜功德成就如是，生于种姓授记灌顶，如来智慧无上果位，此十三性即是利他。
随顺众生无倒宣说，不傲慢及善巧无我，忍调远离无尽，是诸菩萨最胜修行。
具欲众生趣入大怖畏，喜爱轮回颠倒乐动摇，喜寂自取极为寂静，悲性永断一切取著。
愚痴众生勤求自乐，恒时未得彼而成苦，坚固恒时具足利他勤，作二利已趣入涅槃。
菩萨行时如何如何，诸根行境种种趣入，如是如是以相应语，为利众生而作显现。
恒时过失令心无自在之，智者于众生不执为过失，非所欲而行邪行故，为增长对众生悲心故。

།སྒྲུབ་པ་འདིས་ནི་སྲིད་དང་འགྲོ་བ་ཀུན། །ཟིལ་གྱིས་མནན་འགྲོ་ཞི་བ་མཆོག་དང་ལྡན། །ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་ཚོགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་འཕེལ། །བྱམས་པའི་བསམ་པས་ རྟག་ཏུ་འགྲོ་བ་སྡུད།།ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་སྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །།ཡོད་མིན་མེད་མིན་དེ་བཞིན་མིན་གཞན་མིན། །སྐྱེ་དང་འཇིག་མེད་འབྲི་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །འཕེལ་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་དག་པའང་མེད། །རྣམ་པར་དག་ འགྱུར་དེ་ནི་དོན་དམ་མཚན།།བདག་ཏུ་ལྟ་བ་བདག་ཉིད་བདག་མཚན་མིན། །ངན་པར་གནས་མིན་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་ཕྱིར། །གཉིས་ལས་གཞན་མེད་དེ་ནི་ནོར་པ་སྐྱེས། །དེ་ཕྱིར་ཐར་པ་ནོར་ཙམ་ཟད་པ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་འཁྲུལ་པ་ཙམ་བརྟེན་སྐྱེ་བོ་ཡིས། །སྡུག་ བསྔལ་རང་བཞིན་རྒྱུན་ཆགས་རྟོགས་མི་འགྱུར།།རིག་མིན་རིག་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་སྡུག་བསྔལ་མེད། །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ཡི་རང་བཞིན་མིན། །བརྟེན་ནས་དངོས་རབ་སྐྱེ་བ་མངོན་འཇུག་ན། །སྐྱེ་བོ་ཇི་ལྟར་གཞན་གྱིས་བྱས་ལ་རྟེན། །གང་ཕྱིར་ཡོད་པ་ མི་མཐོང་མེད་མཐོང་བ།།འདི་འདྲའི་མུན་ནག་རྣམ་པ་དེ་གང་ཞིག་།འདི་ལ་དོན་དམ་ཚུལ་གྱིས་ཞི་བ་དང་། །སྐྱེ་བ་དེ་གཉིས་ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་མེད། །འོན་ཀྱང་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་བྱེད་པ་དག་།སྐྱེ་བ་ཟད་པས་ཞི་བ་འཐོབ་པར་བཤད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི།།མཐའ་ཡས་ཕ་རོལ་ཚོགས་རྣམས་ལེགས་བསགས་ནས། །ཆོས་ལ་སེམས་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་ངེས་ཕྱིར། །དོན་གྱི་རྣམ་པ་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་ཅན་རྟོགས། །དེ་ཡིས་བརྗོད་པ་ཙམ་དུ་དོན་རིག་ནས། །དེར་སྣང་སེམས་ཙམ་ལ་ནི་ཡང་ དག་གནས།།དེ་ནས་ཆོས་དབྱིངས་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་། །བྲལ་བ་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར། །སེམས་ལས་གཞན་མེད་པར་ནི་བློས་རིག་ནས། །དེ་ནས་སེམས་ཀྱང་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས། །བློ་དང་ལྡན་པས་གཉིས་པོ་མེད་རིག་ནས། །དེ་མི་ ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གནས།།བློ་དང་ལྡན་པས་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྟོབས། །རྟག་ཏུ་ཀུན་ནས་མཉམ་པར་སོང་བ་ཡིས། །དེ་ལ་རྟེན་པའི་ཉེས་ཚོགས་ཚང་ཚིང་དག་།དུག་སྨན་ཆེན་པོས་དུག་བཞིན་སེལ་བར་བྱེད། །ཐུབ་པས་གསུངས་པའི་དམ་ཆོས་ལེགས་ བཞག་པ།།རྩ་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་བློ་གྲོས་བཞག་།དྲན་རྒྱུ་རྟོག་པ་ཙམ་རིག་བརྟན་པ་དག་།མྱུར་དུ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་འགྲོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །།སྐྱེ་དང་ངག་སེམས་དགེ་དང་མི་དགེ་ བསྐྱེད།།དེ་ཡི་གནས་དང་འབྱུང་བ་མངོན་སུམ་གང་། །ཤེས་པ་ཀུན་འགྲོ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བཅས་ལ། །ཐོགས་མེད་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་མཐུ་ཡིན་ནོ།

通过此修持，能够降伏一切世间和众生，具足最胜寂静，以种种功德资粮而增长，以慈心恒常摄受众生。
以上为《大乘经庄严论》第六品修持品。
非有非无，非如是亦非他，无生无灭不减少，无增亦无清净，清净转变即是胜义相。
我见非是我性之相，非住于恶，因为特征不同，除二者外别无他，由此生起错误，因此解脱即是灭尽错误而已。
如何仅依迷惑，众生不能了知苦的本性相续，非明即明，苦即无苦，法性非彼之本性。
若现前趣入缘起诸法生起，众生何故依止他作，因为不见有而见无，如是黑暗之相为何。
于此胜义理中寂灭与生起，二者毫无差别，然而行善业者，以灭尽生死而得寂灭。
菩萨善积无边福慧资粮已，由于于法极为决定思维故，了知义相言说为因。
彼由了知唯是言说义已，如实安住唯心显现中，此后现证离二相之法界。
了知无有离心之外法已，此后即证知心亦是空性，具慧者证知二者皆空已，安住于无二之法界中。
具慧者以无分别智力，恒常普遍平等而行，依此能如大药除毒般，清除一切过失丛林。
善安立佛所说正法，根本智慧安住法界中，坚固忆念缘唯识分别，速至功德大海彼岸。
以上为《大乘经庄严论》第七品真实性品。
生起语意善不善，彼之住处与现前生起，遍行诸识及差别，获得无碍坚固力。

།བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཤིན་ཏུ་དག་ཐོབ་ནས། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། ། ཇི་ལྟར་རྣམ་གནས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས། །མཐུ་གྲུབ་པ་ཡི་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །གང་གིས་འཕགས་དང་ལྷ་དང་ཚངས་པ་ཡི། །གནས་པ་དཔེ་མེད་རྒྱ་ཆེས་རྟག་ཏུ་གནས། །ཕྱོགས་སུ་དེ་སོང་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཡང་དག་མཆོད་བྱེད་རྣམ་པར དག་པ་སྐྱེད།།ཆགས་དང་འཇིག་བཅས་སེམས་ཅན་བཅས་པ་ཡི། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མཐོང་། །དབང་ལྡན་ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་དེ་དག་དང་། །རྣམ་བཅས་སྣ་ཚོགས་དག་ཀྱང་ཡང་དག་སྟོན། །འོད་ཟེར་བཏང་བས་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བའི། །ངན་ སོང་བ་དག་མཐོ་རིས་འགྲོ་བར་བྱེད།།འདུད་གནས་གཞལ་མེད་ཁང་མཐོ་མཛེས་པ་དག་།བདུད་བཅས་ཀུན་དུ་བསྐྱོད་ཅིང་སྐྲག་པར་བྱེད། །དེ་ནི་མཆོག་ཚོགས་ནང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན། །དཔག་མེད་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཀུན་སྟོན་ཅིང་། །བཟོ་དང་སྐྱེ་དང་མཆོག་གི་ སྤྲུལ་པ་ཡིས།།སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་དུས་ཀུན་གནས། །ཡེ་ཤེས་དག་ལ་དབང་ཕྱིར་ཞིང་རྣམས་ནི། །ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་བསྟན་ཕྱིར་དག་ལ་འཐོབ། །སངས་རྒྱས་མཚན་མི་གྲགས་པར་སངས་རྒྱས་མཚན། །ཡང་དག་བསྒྲགས་པས་དེ་དག་ཁམས་ གཞན་འགྱེད།།འདབ་གཤོག་ཀུན་དུ་རྒྱས་པའི་བྱ་བཞིན་དུ། །སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པར་ནུས་པ་ཉིད། །སངས་རྒྱས་ལས་ནི་ཤིན་ཏུ་བསྔགས་པ་འཐོབ། །སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་ཚིག་གཟུང་འོས་པར་འགྱུར། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་རིག་པ་གསུམ། ། རྣམ་ཐར་བརྒྱད་དང་དེ་བཞིན་ཟིལ་གནོན་བརྒྱད། །ཟད་པར་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན། །དཔག་ཏུ་མེད་པ་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་མཐུ། །དེ་ནི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པའི་བློ་དང་ལྡན། །འགྲོ་བ་དབང་མེད་རང་དབང་བཀོད་རྟག་ཏུ། །གཞན་ལ་ཕན་བྱ་གཅིག་ཏུ་མངོན་དགའ སྟེ།།སེང་གེ་བཞིན་དུ་རབ་བརྟན་སྲིད་ན་སྤྱོད། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། མཐུའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །།དགའ་དང་དད་དང་རབ་ཞི་སྙིང་བརྩེ་དང་། །བཟོད་དང་ཡིད་གཞུངས་མཐུ་ཅན་ཉིད་དང་ནི། །མི་འཕྲོགས་པ་དང་ཡན་ལག་ལྡན་པ་རབ། །དེ་ནི་ རྒྱལ་སྲས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མཚན།།གྲོགས་མཆོག་ལ་སོགས་གསུམ་དང་བརྩོན་རབ་དང་། །མཐར་ཕྱིན་དམ་པ་དང་ནི་ཆོས་མཆོག་སྡུད། །དམ་ཆོས་ཆེར་གཟུང་ཕྱིར་ནི་སྙིང་རྗེ་ཅན། །ཡང་དག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མཚན་ཉིད་འདོད། །ཡོན་ཏན་ཤེས་དང་སེམས་ ཀྱང་མི་ཕྱེད་དང་།།ཏིང་འཛིན་མྱུར་དུ་ཐོབ་དང་འབྲས་བུ་མྱོང་། །སྟོན་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱ་ཕྱིར་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི། །ཡང་དག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མཚན་ཉིད་འདོད། །ཤིན་ཏུ་སྡོམ་ཞིང་ཉོན་མོངས་རྟོག་པ་སྤོང་། །བར་ཆད་མེད་ཅིང་དགེ་ལ་མངོན་པར་དགའ། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ ཀྱི་ཉོན་མོངས་བསལ་བའི་ཕྱིར།།ཡང་དག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མཚན་ཉིད་འདོད། །རང་བཞིན་སྙིང་བརྩེ་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་། །དམན་པའི་སེམས་ཀྱང་ཡང་དག་རབ་ཏུ་སྤོང་། །ཁྱད་པར་འགྲོ་དང་འགྲོ་བའི་མཆོག་གྱུར་ལུས། །གཞན་ལ་སྙིང་བརྩེ་ཡོངས་སུ་ སྨིན་པའི་མཚན།།རང་བཞིན་བརྟན་པ་སོ་སོར་བརྟགས་བསྒོམ་པ། །གྲང་སོགས་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་རྟག་མི་མཇེད། །ཁྱད་པར་འགྲོ་དང་དགེ་ལ་མངོན་པར་དགའ། །བཟོད་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མཚན་ཉིད་འདོད། །རྣམ་སྨིན་དག་ཅིང་ཐོས་སོགས་དྲན་མི་བརྗེད། ། དེ་བཞིན་ལེགས་བཤད་ཉེས་པར་སྨྲས་པ་དག་།རབ་ཤེས་བློ་ཆེན་སྐྱེ་བར་རུང་བ་ཉིད། །ཤིན་ཏུ་ཡིད་གཞུངས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མཚན། །དགེ་བ་གཉིས་ཀྱིས་ཁམས་གཉིས་བརྟས་པ་དང་། །རྟེན་ནི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་རུང་བའི་མཆོག་།ཡིད་ལ་བསམ་གྲུབ འགྲོ་བའི་མཆོག་གྱུར་པ།།མཐུ་ཐོབ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཆོས་བཟང་རིགས་པས་རྣམ་དཔྱད་བསམ་པ་ཅན། །རྟག་ཏུ་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་བྱེད་པ་མེད། །ཁྱད་པར་རྙེད་དང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུན་འབྱིན། །མི་འཕྲོགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མཚན་ ཉིད་དོ།།དགེ་བ་བསགས་དང་རྟེན་ཀྱང་བརྩོན་པར་རུང་། །དབེན་དང་དགེ་བ་མཆོག་ལ་མངོན་པར་དགའ། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལྡན་པ་ཡི། །ཡང་དག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ།

获得清净的第四禅定后，完全掌握无分别智慧，由如实安住作意，将获得殊胜成就。
以此常住于圣者、天人、梵天无可比拟的广大住处，前往十方，供养诸佛众生，生起清净。
见到具有贪执和毁灭的众生世界犹如幻化，具有威力者如其所愿，示现种种相状。
放射光明使极度痛苦的恶趣众生往生善趣，令魔众惊惧，震动无量庄严高耸的宫殿。
于殊胜众会中示现无量三昧游戏，以工巧、化生、殊胜化现，恒时安住利益众生。
为获得智慧自在，如其所愿示现清净刹土，在无佛名号处宣说佛名，开启其他世界。
如展翅飞翔的鸟儿，具有成熟众生的能力，获得诸佛的赞叹，成为众生应受恭敬的对象。
获得六神通、三明、八解脱、八胜处、十遍处、无量三昧的坚固力量。
具有获得最胜权力的智慧，常以自在力调伏无自在的众生，唯一欢喜利他，如狮子般坚定地行于世间。
以上为《大乘经庄严论》第八品《力量品》。
欢喜、信心、寂静、慈悲、忍辱、正直、具力、不夺、具足支分，这是菩萨圆满成熟的特征。
殊胜友等三种、精进、究竟圆满、摄集妙法、为护正法而具大悲心，这是圆满成熟的特征。
了知功德、心不退转、迅速获得三昧、体验果报、为令信解导师而成为菩萨圆满成熟的特征。
极为调伏、断除烦恼分别、无有障碍、欢喜善法，为除菩萨烦恼故，是圆满成熟的特征。
天性慈悲、见他苦恼、完全断除下劣之心、殊胜行持、获得最胜身，对他人慈悲是圆满成熟的特征。
天性坚定、如理观修、不畏寒等极大痛苦、殊胜行持、欢喜善法，是忍辱圆满成熟的特征。
业报清净、不忘闻等、善说恶说皆能了知、生起广大智慧、堪能，极为正直是圆满成熟的特征。
以二善增长二界、所依殊胜堪能生果、意愿成就、获得最胜，是具力圆满成熟的特征。
思维善法、以理观察、恒时无有魔障、殊胜获得、摧伏他宗，不夺是圆满成熟的特征。
积集善业、所依堪能精进、寂静、欢喜最胜善法，菩萨具足支分是圆满成熟的特征。

།དེ་ལྟར་དངོས་པོ་རྣམ་དགུས་སྨིན་པའི་ བདག་།ཕ་རོལ་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱེད་རུང་དང་ལྡན། །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྒྱུན་འཕེལ་བདག་ཉིད་ཅན། །རྟག་ཏུ་འགྲོ་བའི་གཉེན་མཆོག་གྱུར་པ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་རྨ་དང་ཟས་ལ་དེ་དག་གི་།གཟག་དང་སྤྱད་དུ་རུང་བ་སྨིན་འདོད་ལྟར། །དེ་བཞིན་རྟེན་འདིར་ཕྱོགས་གཉིས ཞི་བ་དང་།།དེ་བཞིན་སྤྱད་པ་ཉིད་དུ་སྨིན་པ་བསྟན། །ལུས་ཅན་བྲལ་བར་སྨིན་བྱེད་དེ་བཞིན་དུ། །ཡོངས་སྨིན་རབ་སྨིན་མཐུན་པར་སྨིན་བྱེད་གཞན། །ལེགས་པར་སྨིན་བྱེད་རྟོགས་པས་སྨིན་བྱེད་དང་། །རྟག་སྨིན་གོང་དུ་སྨིན་བྱེད་བཤད་པར་འདོད། །ཇི་ལྟར་རྒྱལ་སྲས་ ཕན་པའི་བསམ་པས་འདིར།།འགྲོ་ཀུན་རྣམ་པར་སྨིན་བྱེད་གནས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཕ་དང་མ་དང་གཉེན་བཤེས་རྣམས། །བུ་དང་གཉེན་པ་རྣམས་ལ་ལེགས་མི་གནས། །ཇི་ལྟར་བརྩེ་བདག་བདེ་དང་ཕན་ཕྱིར་སྦྱོར། །སེམས་ཅན་གཞན་ལ་བྱམས་འདོད་དེ་ལྟར་ནི། ། སྐྱེ་བོ་བདག་ལའང་བྱམས་པར་མི་འདོད་ན། །རབ་སྡུག་སྐྱེ་བོ་གཞན་བརྟེན་སྨོས་ཅི་དགོས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དག་།གཞན་ལ་མི་སྦྱིན་པ་ནི་ཡོད་མེད་དེ། །ཕན་འདོགས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་གཞན་སྨིན་བྱེད། །མཉམ་པར་སྦྱིན་པའི་ཡོན ཏན་ངོམས་མི་འགྱུར།།བརྟན་པ་རང་བཞིན་ལྷག་པར་འཚེ་བ་མེད། །བདག་དགའ་བག་ཡོད་འདི་ལ་གཞན་འགོད་ཅིང་། །ཕན་རྣམ་གཉིས་འདོགས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་། །རྒྱུ་མཐུན་ཡོན་ཏན་བརྒྱུད་པས་གཞན་སྨིན་བྱེད། །གཞན་གནོད་བྱེད་ལ་ཕན་བྱེད་བློ་ལྡན་ པ།།གནོད་བྱེད་དྲག་པོ་དག་ཀྱང་རབ་ཏུ་བཟོད། །ཐབས་རིག་གནོད་བྱེད་བཟོད་པ་དེ་དག་གིས། །གནོད་བྱེད་དགེ་བ་ཡང་དག་ལེན་དུ་འཇུག་།རྒྱལ་སྲས་བརྩོན་འགྲུས་མཆོག་ལ་བརྟེན་པ་དེ། །སེམས་ཅན་ཚོགས་རབ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ན། །ཕ་རོལ་སེམས་དགེ་ གཅིག་གི་ཕྱིར་ཡང་ནི།།བསྐལ་པ་བྱེ་བ་སྟོང་དུའང་སྐྱོ་མི་འགྱུར། །ཡིད་ཀྱི་དབང་ནི་བླ་ན་མེད་ཐོབ་ནས། །གཞན་གྱི་མཆོད་འདོད་ཐམས་ཅད་ངེས་བཅོམ་སྟེ། །མཆོག་གི་བསྟན་ལ་གཞན་དག་འདུན་བྱེད་ཅིང་། །དེ་དག་དགེ་བ་ཡང་དག་འཕེལ་བར་བྱེད། །དེ་ ཉིད་དགོངས་དོན་ཚུལ་ལ་རབ་ངེས་ཏེ།།སེམས་ཅན་ཐེ་ཚོམ་ཤིན་ཏུ་སེལ་བར་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་བསྟན་ལ་དེ་གུས་པས། །རང་གཞན་དགེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་འཕེལ་བྱེད། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་བདེ་འགྲོའི་འགྲོ་བའང་དགེ་ གསུམ་ལ།།རྣམ་པ་ཆུང་དང་མཆོག་དང་འབྲིང་དག་གིས། །འཇིག་རྟེན་ཡོད་དང་མཉམ་པར་འཇུག་པས་འདུལ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།

如是以九种事物成熟自身，具足令他圆满成熟之能，
法性相续增长之体性，恒为众生最胜亲友。
如同伤口与食物，欲求其流脓与适宜食用之成熟，
如是此处所依二方寂静，如是示现修行之成熟。
令有情解脱而成熟，如是令圆满成熟、极成熟、相应成熟等，
令善成熟、以证悟令成熟，及令恒常成熟、令更上成熟等皆当说。
如是王子以利益心，于此令一切众生成熟而住，
如是父母与亲友等，于子与亲眷等不善安住。
如具悲者为乐利而行，欲于他众生慈爱如是，
于自身尚且不欲慈爱，何况依止其他可爱众生。
菩萨身与受用，无有不施予他者，
以二种利益令他成熟，于平等布施功德永不满足。
坚固自性无有更多损害，自喜谨慎令他于此信受，
作二种利益异熟及顺因功德相续令他成熟。
具慧者于害他者作利益，于剧烈害者亦极为忍受，
善巧方便忍受彼等害者，令害者趣入真实善法。
王子依止最胜精进，当令众生群众成熟时，
即便为一众生善心，纵历千俱胝劫亦不厌倦。
获得无上意根已，摧毁他人一切供养欲，
令他敬慕最胜教法，令彼等善法真实增长。
于实义密意理趣极为决定，极为遣除众生疑惑，
是故以敬重佛陀教法，令自他功德善法增长。
如是菩萨以悲心，于一切众生善趣众生三善，
以小、胜、中三种方式，以世间有及平等趣入而调伏。
大乘经庄严论·圆满成熟品第九

། །།དཀའ་སྤྱོད་དཔག་མེད་བརྒྱ་ཕྲག་དང་། །དཔག་མེད་དགེ་བ་ བསགས་པ་དང་།།དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དུས་དང་ནི། །དཔག་མེད་སྒྲིབ་པ་ཟད་པའི་ཕྱིར། །སྒྲིབ་པ་ཀུན་གྱི་དྲི་མེད་པ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་འཐོབ། །རིན་ཆེན་སྣོད་ནི་ཕྱེ་བ་ལྟར། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཡང་དག་བསྟན། །ངལ་བརྒྱས་རྨད་བྱུང་དཀའ་ སྤྱད་དགེ་ཀུན་བསགས།།བསྐལ་མཆོག་དུས་རིང་འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་ཀུན་ཟད། །སར་གཏོགས་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་བཅོམ་སངས་རྒྱས་ཏེ། །དེ་ནི་མཐུ་ཆེན་རིན་ཆེན་སྣོད་ཕྱེ་བཞིན། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཆོས་ནི་གང་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ནི་ཆོས་དཀར་རང་ བཞིན་ཡང་།།དེ་ཡིས་དེ་ནི་བརྗོད་མ་ཡིན། །རིན་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཕྱིར། །དེ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་བཞིན། །དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་རྒྱུ་མཚན་ཕྱིར། །དེ་ནི་སྤྲིན་དང་འདྲ་བར་འདོད། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀུན་ལྡན་པའམ་ཡང་ན་ཆོས་ཀུན་བྲལ་བ་སྟེ། ། རིན་ཆེན་ཆོས་རབ་ཆེ་ཡངས་འབྱུང་ཕྱིར་རིན་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་བཞིན། །སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་ལེགས་བཤད་མི་ཟད་ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཆེན་འབེབས་པས་ན། །འབྱུང་པོའི་ལོ་ཏོག་དཀར་པོ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་འཕེལ་རྒྱུ་ཕྱིར་སྤྲིན་དང་འདྲ། །རྟག་ཏུ་ཉོན་མོངས་ཚོགས་ཀུན་དང་། ། ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་། །རྒ་དང་འཆི་བ་དག་ལས་ཀྱང་། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ། །འཚེ་བ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་དང་། །ངན་སོང་དང་ནི་ཐབས་མིན་དང་། །འཇིག་ཚོགས་ཐེག་པ་དམན་དག་ལས། །དེ་ཕྱིར་སྐྱབས་ཀྱི དམ་པ་འོ།།སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ་སྐྱབས་ནི་དཔེ་མེད་མཆོག་ཏུ་འདོད། །སྣ་ཚོགས་འཇིགས་གྱུར་འཇིག་ཚོགས་ཀུན་དང་ཐེག་པ་དང་། །ངན་སོང་རྣམ་མང་སྡུག་བསྔལ་ཐབས་མིན་སོང་བ་རྣམས། །སྐྱེ་དང་འཆི་དང་ཉོན་མོངས་ངན་སོང་ཀུན་ལས་སྲུང་། །སངས་རྒྱས་ ཆོས་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་རྫོགས་པའི་སྐུ་གང་ཡིན།།དམ་པའི་ཆོས་ལ་སེམས་ཅན་རབ་འདུལ་མཁྱེན་པ་གང་། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་གང་། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ་འདིར་ནི་སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འདོད། །འཇིག་རྟེན་ཇི་སྲིད་སེམས་ཅན་གྱི། །གནོད་དང་ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཀུན།།བཟློག་ཅིང་འབྱོར་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་སྐྱབས་ཆེན་ཉིད་དུ་འདོད། །གང་ལ་ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ས་བོན་དུས་རིང་རྟག་ལྡན་པ། །སྤོང་བ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེན་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་རབ་ཏུ་བཅོམ་གྱུར་ཅིང་། །གནས་གྱུར་ཆོས་དཀར་ཡོན་ ཏན་མཆོག་རབ་ལྡན་པ་ཐོབ་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད།།དེ་ནི་མི་རྟོག་རབ་དག་ཤིན་ཏུ་ཡུལ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ལམ་གྱིས་འཐོབ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ནི་དེར་བཞུགས་ནས། །རི་དབང་མཐོ་སྟེང་བཞུགས་བཞིན་འགྲོ་ལ་གཟིགས། །ཞི་བར་མངོན་དགའི་འགྲོ་ལའང་ ཐུགས་རྗེ་ན།།སྲིད་ལ་མངོན་དགའི་སྐྱེ་བོ་གཞན་ཅི་སྨོས། །གནས་ལ་འཇུག་དང་རབ་འཇུག་མི་འཇུག་དང་། །ལྡོག་དང་ཀུན་འཇུག་གཉིས་དང་མི་གཉིས་དང་། །མཉམ་དང་ཁྱད་འཕགས་ཀུན་འགྲོའི་བདག་ཉིད་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་གྱུར་ འདོད།།ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་རྟག་ཏུ་ཀུན་སོང་འདོད། །དེ་བཞིན་དེ་ཡང་རྟག་ཏུ་ཀུན་སོང་འདོད། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་གཟུགས་གྱུར་ཀུན་དུ་སོང་། །དེ་བཞིན་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཚོགས་ཀུན་སོང་། །ཇི་ལྟར་ཆུ་ཡི་སྣོད་ཆག་ན། །ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་མི་ སྣང་བ།།དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་ངན་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་ཀྱང་མི་སྣང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་མེ་ནི་གཞན་དུ་འབར། །གཞན་དུ་ཞི་བར་འགྱུར་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཡང་། །སྣང་དང་མི་སྣང་ཤེས་པར་བྱ། །ཇི་ལྟར་རྔ་དག་མ་བརྡུངས་པར། །སྒྲ་ནི་ཀུན་དུ་ འབྱུང་བ་ལྟར།།དེ་བཞིན་རྒྱལ་བ་གཟོ་མེད་པར། །བཤད་པ་དག་ནི་ཀུན་དུ་འབྱུང་། །ཇི་ལྟར་ནོར་བུ་འབད་མེད་པར། །རང་གི་འོད་ནི་སྟོན་པ་ལྟར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་གཟོ་མེད་པར། །དེ་བཞིན་མཛད་པ་ངེས་པ་སྟོན། །ཇི་ལྟར་མཁའ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི། །བྱ་བ་ རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྣང་།།དེ་བཞིན་ཟག་མེད་དབྱིངས་ན་ཡང་། །རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད། །ཇི་ལྟར་མཁའ་ལ་རྟག་ཏུ་ནི། །བྱ་བ་ཉམས་ཤིང་འབྱུང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཟག་མེད་དབྱིངས་ན་ཡང་། །སངས་རྒྱས་འཕྲིན་ལས་སྐྱེ་ཞིང་འབྲི། །སྔ་མ་ཕྱི་མར་ཁྱད་མེད་ ཀྱང་།།

百千无量苦行和，积累无量诸善业，历经无量时劫中，为尽无量诸障碍。
无有一切诸障染，获得一切种智慧，犹如开启珍宝器，如是显示真佛性。
百般劳累修稀有苦行积善业，长久胜劫尽众生诸障碍，断除地中微细障成佛果，犹如开启大力珍宝器。
一切诸法即佛性，实无任何法可得，彼乃白法之自性，然彼不可言说及。
因为珍宝妙法故，彼如珍宝之源处，因为善业苗稼故，彼如云朵之所显。
佛性具足一切法或者离诸法，因生广大珍宝法如珍宝法源处，为诸众生降注无尽妙法雨，令白善苗广大增长故如云。
恒常烦恼诸聚集，以及一切诸恶行，并且老死等诸苦，佛性能予遍救护。
一切损害诸过患，恶趣非理诸邪道，我执小乘诸过失，是故即是胜救护。
佛性即是无比最胜救护处，种种怖畏我执一切乘道及，众多恶趣痛苦非理行为等，生死烦恼恶趣一切中守护。
佛陀圆满法身即是何，调伏众生正法智慧何，于诸众生大悲究竟何，佛性于此即是最胜怙。
世间乃至诸众生，损害圆满一切事，为令遮止获得故，佛为大怙主所许。
于彼烦恼所知障种子长久恒具足，极其广大一切种断除摧毁已，转依白法功德最胜相应得佛性，彼以无分别极净广大智慧道获得。
如来安住于彼处，如住山王顶端视众生，于乐寂静众生亦生悲悯，何况贪著轮回诸众生。
入住善入不入及，还灭普入二非二，平等殊胜遍行性，如来等之转依许。
如同虚空恒遍行，如是彼亦恒遍行，如同虚空遍色法，如是彼遍众生聚。
如同水器若破损，月影于中不显现，如是恶劣众生中，佛之身相亦不现。
如同火焰此处燃，彼处息灭情形般，如是诸佛亦应知，显现不现之道理。
如同鼓声未击打，然于处处皆发响，如是胜者无造作，说法处处皆发起。
如同宝珠无勤作，自身光明皆显现，诸佛如是无造作，如是显示决定业。
如同虚空世间中，作业相续无间断，如是无漏法界中，佛业相续无间断。
如同虚空恒常中，作业损减复生起，如是无漏法界中，佛业生起复损减。
前后虽无差别然

སངས་རྒྱས་འཕྲིན་ལས་སྐྱེ་ཞིང་འབྲི། །སྔ་མ་ཕྱི་མར་ཁྱད་མེད་ ཀྱང་།།སྒྲིབ་པ་ཀུན་གྱི་དྲི་མེད་པ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་འདོད། །དག་པ་མ་ཡིན་མ་དག་མིན། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་དག་ན། །བདག་མེད་མཆོག་གི་བདག་ཐོབ་པས། །སངས་རྒྱས་དག་པའི་བདག་ཐོབ་ཕྱིར། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་བདག་ཏུ་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་ སངས་རྒྱས་ཡོད་མིན་ཞིང་།།མེད་པར་ཡང་ནི་མི་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་དེ་སྐད་འདྲི། །ལུང་མ་བསྟན་པའི་ཚུལ་དུ་འདོད། །ཇི་ལྟར་ལྕགས་ལ་ཚ་བ་དང་། །མིག་ལ་རབ་རིབ་ཞི་བ་ལྟར། །སངས་རྒྱས་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ལ། །ཡོད་དང་མེད་པར་མི་བརྗོད་ དོ།།ཟག་མེད་དབྱིངས་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས། །མཁའ་ལྟར་ལུས་ནི་མེད་ཕྱིར་དང་། །སྔོན་གྱི་ལུས་རྗེས་འབྲང་བའི་ཕྱིར། །གཅིག་མིན་མང་པོ་ཉིད་མ་ཡིན། །སྟོབས་སོགས་སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་འདྲ། །འགྲོ་བའི་དགེ་ བའི་ལོ་ཏོག་ལ།།སྤྲིན་ཆེན་དང་ཡང་འདྲ་བར་འདོད། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རབ་རྫོགས་ཕྱིར། །ཟླ་བ་ཉ་བ་ལྟ་བུར་འདོད། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །ཉི་མ་ཆེན་པོ་འདྲ་བར་འདོད། །ཇི་ལྟར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་འདྲེས་ ཤིང་།།རྟག་ཏུ་བྱ་བ་གཅིག་ལ་འཇུག་།འཇིག་རྟེན་ལ་ཡང་སྣང་བ་བྱེད། །དེ་བཞིན་ཟག་མེད་དབྱིངས་ན་ཡང་། །སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་འདྲེས་ཤིང་། །མཛད་པ་གཅིག་ནི་མཛད་པ་ལ། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བར་མཛད་པར་འདོད། །དཔེར་ན་ ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གཅིག་།བྱུང་ན་འོད་ཟེར་ཀུན་འབྱུང་བ། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་། །ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱ། །ཇི་ལྟར་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་དག་།འཇུག་ལ་བདག་གིར་བྱ་བ་མེད། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་། །འཇུག་ལ་བདག་གིར མཛད་མི་མངའ།།ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གཅིག་བཏང་བས། །འགྲོ་བ་སྣང་བ་བྱེད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཅིག་ཅར་སྣང་། །ཇི་ལྟར་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་རྣམས། །སྤྲིན་ལ་སོགས་པས་བསྒྲིབས་པར་འདོད། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ ཡེ་ཤེས་རྣམས།།སེམས་ཅན་གྱི་ནི་ཉེས་པས་བསྒྲིབས། །ཇི་ལྟར་མདུད་པའི་དབང་གིས་ན། །གོས་ལ་ཚོན་བཀྲ་མི་བཀྲ་བ། །དེ་བཞིན་འཕེན་པའི་དབང་གིས་ན། །གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་བཀྲ་མི་བཀྲ། །དྲི་མེད་དབྱིངས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །མཚན་ཉིད་དང་ནི་ གནས་པ་དང་།།འཕྲིན་ལས་ཟབ་པ་འདི་བཤད་པ། །མཁའ་ལ་ཚོན་གྱིས་རི་མོ་འདྲི། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་ལ། །ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་དག་གྱུར་པ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཉིད་དེ་ཡི་ཕྱིར། །འགྲོ་ཀུན་དེ་ཡི་སྙིང་པོ་ཅན། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་འབྱོར་པས་ ནི།།འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་པ་ཡིས། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཡང་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །དེ་ཡིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །འབྱོར་པའི་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །དེ་ཡིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡི། །འབྱོར་པའི་ཆར་ཡང་མི་ ཕོད་དོ།

佛陀事业生而灭，前后虽无有差别，
无有一切诸障垢，如是即是佛所欲。
非净亦非不清净，空性即是极清净，
证得无我最胜我，为得佛陀清净我，
即成大士之我性，是故佛陀非有亦，
不可说为非有也，如是问及佛如是，
应许为不可说法，犹如铁之热性及，
眼中翳障消除时，佛之心识与智慧，
不可说为有与无。无漏界中诸佛陀，
如空无有色身故，随顺往昔之身故，
非一亦非是众多。力等诸佛功德中，
犹如菩提宝源藏，于诸众生善苗上，
亦如大云而应许。福德智慧圆满故，
应许犹如满月轮，由作智慧光明故，
应许犹如大日轮。犹如日轮之光芒，
无量光明相交融，恒时趣入一事业，
于诸世间作光明。如是无漏界中亦，
无量诸佛相交融，唯作一种事业时，
应许作智光明事。譬如日光之一者，
若生则生一切光，如是诸佛智慧生，
亦应如是而了知。犹如日轮诸光芒，
趣入无有执为我，如是佛陀之智慧，
趣入亦无执为我。放射一道日光时，
如于众生作光明，如是于诸所知中，
佛智同时而显现。犹如日轮诸光芒，
应许为云等所障，如是诸佛之智慧，
为诸有情过失障。犹如系结之力故，
衣上染色明不明，如是由于牵引力，
解脱智慧明不明。无垢界中佛陀之，
相状以及住处与，所说甚深之事业，
如于虚空画彩绘。如是真如于一切，
虽无差别而清净，即是如来故为此，
一切众生具此性。声闻众之圆满力，
能胜世间诸庄严，独觉之力复能胜，
一切声闻诸庄严，彼等菩萨之圆满，
少分亦不能及也，彼等如来之圆满，
少分亦不能及也。

།སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་འབྱོར་པ་ནི། །གང་གི་གང་དུ་ཇི་ལྟར་དང་། །ཇི་ཙམ་དུས་གང་འཇུག་པ་ནི། །བསམ་ཡས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འདོད། །དབང་པོ་ལྔ་རྣམས་གཞན་གྱུར་ན། །དོན་ཀུན་འཇུག་དང་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་ གཉིས་འབྱུང་།།འབྱོར་པ་དམ་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཡིད་ནི་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ན། །འབྱོར་དང་མཐུན་སྤྱོད་མི་རྟོག་པའི། །ཡེ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་ལ། །འབྱོར་པ་དམ་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །དོན་བཅས་འཛིན་པ་གཞན་གྱུར་ན། །ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་ དག་།བསྟན་ཕྱིར་ཞིང་ནི་དག་པ་ལ། །འབྱོར་པ་དམ་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །རྣམ་རྟོག་གཞན་དུ་གྱུར་ན་ནི། །དུས་རྣམས་རྟག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་དང་། །ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་ཐོགས་མེད་ལ། །འབྱོར་པ་དམ་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །རྟེན་ནི་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ན། །སངས རྒྱས་དྲི་མེད་གནས་ལ་ནི།།མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡི། །འབྱོར་པ་དམ་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །འཁྲིག་པ་གཞན་དུ་གྱུར་ན་ནི། །སངས་རྒྱས་བདེ་བར་གནས་པ་དང་། །མོ་མཐོང་ཉོན་མོངས་མེད་པ་ལ། །འབྱོར་པ་དམ་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ནམ་མཁའི་འདུ་ ཤེས་གཞན་གྱུར་ན།།བསམ་པའི་དོན་ནི་འབྱོར་པ་དང་། །འགྲོ་གཟུགས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ། །འབྱོར་པ་དམ་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་དྲི་མེད་པའི། །གནས་ན་གཞན་གྱུར་དཔག་མེད་ལ། །བསམ་ཡས་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་ཡི། །འབྱོར་པ་དཔག་ ཏུ་མེད་པར་འདོད།།འདི་ན་འཇིག་རྟེན་ཕྱོགས་ཕྱོགས་རྒྱལ་བའི་ལེགས་བཤད་པའི། །དགེ་བ་འཕེལ་བའི་འཇིག་རྟེན་རྣམ་དག་མཆོག་ཏུ་འགྲོ། །དགེ་བ་མ་བསགས་དགེ་བ་འཕེལ་བའི་མཆོག་ཏུ་འགྲོ། །དེ་ལྟར་མ་སྨིན་སྨིན་པ་རྟག་འགྲོའང་མ་ལུས་མིན། །དེ་ལྟར་ འཇིག་རྟེན་ཕྱོགས་ཕྱོགས་བརྟེན་རྣམས་རྟག་པར་དུས་ཀུན་དུ།།བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་འཐོབ་དཀའ་ཡོན་ཏན་མཆོག་ལྡན་རྨད་བྱུང་ཅན། །རྟག་བརྟན་སྐྱབས་མེད་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་གང་ཡིན་པ་ཐོབ་པ་དེ། །ཡ་མཚན་ཆེ་ལ་ཚུལ་བཟང་སྤྱད་ཕྱིར་ཡ་མཚན་ཆེ་བའང་མེད། ། དེ་ནི་ཅིག་ཅར་ལ་ལར་སྒོ་མང་བརྒྱ་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། །ལ་ལར་སྐྱེ་བ་མི་སྣང་ལ་ལར་སྐྱེ་བའི་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །ལ་ལར་བྱང་ཆུབ་ཐམས་ཅད་ལ་ལར་དེ་ནི་མྱ་ངན་འདས་སྟོན་ཀྱང་། །དེ་ནི་གནས་དེ་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་གཡོ་མི་མངའ་ལ་ཐམས་ཅད་མཛད། ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་འདི་སྙམ་ལུས་ཅན་འདི་ནི་བདག་གིས་སྨིན་བྱས་ཤེའམ། །འདི་ནི་རབ་ཏུ་སྨིན་བྱ་གཞན་ཡང་ད་ལྟར་སྨིན་པར་བྱེད་སྙམ་དུ། །འདུ་མཛད་མི་མངའ་བར་ཡང་ཕྱོགས་ཕྱོགས་ཀུན་དུ་རྟག་པར་སྒོ་གསུམ་ནས། །དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས ཀྱིས་ནི་སྐྱེ་བོ་རབ་ཏུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་ཉིད།།ཇི་ལྟར་ཉི་མ་འབད་མེད་ཕྱོགས་ཕྱོགས་ཀུན་དུ་འོད་ཟེར་དག་།རབ་འབྱམས་གསལ་བ་མང་པོས་ལོ་ཏོག་རྣམ་སྨིན་བྱེད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཆོས་ལྡན་ཉི་མའང་རབ་ཞི་བྱེད་པ་ཆོས་ཀྱི་འོད། །རབ་འབྱམས་དག་གིས་ཕྱོགས་ ཕྱོགས་ཀུན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམ་སྨིན་མཛད།།ཇི་ལྟར་མར་མེ་གཅིག་ལས་མར་མེའི་ཚོགས་རབ་མང་། །དཔག་མེད་གྲངས་མེད་འབྱུང་ཡང་དེ་ལ་ཟད་པ་མེད། །དེ་བཞིན་སྨིན་པ་གཅིག་ལས་སྨིན་པའི་ཚོགས་རབ་མང་། །གྲངས་མེད་དཔག་མེད་འབྱུང་ཡང་དེ་ལ་ཟད་ པ་མེད།།ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་ཆུ་ཡིས་ངོམས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། །ཆུ་ཆེན་མང་པོ་རབ་ཏུ་འབབ་པས་འཕེལ་བར་ཡང་ནི་མི་འགྱུར་བ། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཁམས་ཀྱང་དག་པ་འཇུག་པ་རྟག་རྒྱུན་མི་འཆད་པས། །ངོམས་པ་མི་མངའ་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་ དེ་འདིར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་མཆོག་།ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད། །སྒྲིབ་གཉིས་དག་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། །དངོས་དང་ངེས་དམིགས་ཤེས་པ་ལ། །དབང་ཟད་མི་ཤེས་མཚན་ཉིད་དོ།

诸佛的圆满功德，何者于何处如何，多少时间趣入，皆认为无量难思。
五根转变时，一切义趣入，以及一切功德百十二生起，将获得殊胜圆满。
意识转变时，圆满相应行无分别，极其清净智慧，将获得殊胜圆满。
有义执取转变时，如欲受用，为显示清净刹土，将获得殊胜圆满。
分别念转变时，恒时智慧，于一切事业无碍，将获得殊胜圆满。
所依转变时，于无垢佛住处，无住涅槃，将获得殊胜圆满。
淫欲转变时，佛陀安乐住，见女无烦恼，将获得殊胜圆满。
虚空想转变时，如意圆满，分别众生色相，将获得殊胜圆满。
如是无垢佛住处，转变无量，成就难思事业，认为圆满无量。
此世间方方胜者善说，增长善业清净世间最胜趣，未积善业增长善业最胜趣，如是未成熟成熟恒行亦非尽。
如是世间方方所依恒时一切时，证得难得大菩提具最胜功德稀有者，恒固无依者之所依获得彼，稀有殊胜行善法故亦非稀有。
彼于一时于某处从百千门转法轮，某处不现生某处显现种种行，某处一切菩提某处示现涅槃，然彼于彼处不动而作一切。
诸佛如是思维此有情是我令成熟耶，此当令成熟他亦今令成熟，无造作而于方方一切处恒时三门，以诸善法令众生成熟。
如日无勤于方方一切处光明，广大明亮众多令庄稼成熟，如是具法日亦极寂静法光，广大遍于方方一切处令有情成熟。
如从一灯生起众多灯，无量无数生起然彼无尽，如是从一成熟生起众多成熟，无数无量生起然彼无尽。
如此大海不以水满足，众多大水流入亦不增长，如是佛界清净趣入恒常相续不断，无有满足不增长此为最胜稀有。
一切诸法真如性，二障清净为相，于实相决定所缘智，力尽不知为相。

།དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ཐམས་ཅད་ནས། །བསྒོམས་པ་ལས་ནི་ཡང་དག་འབྱུང་། ། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་རྣམ་ཀུན་དུ། །གཉིས་སྐྱེད་མི་ཟད་འབྲས་བུ་ཅན། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་སྤྲུལ་པའི། །སྦྱོར་བའི་ཐབས་ཀྱི་ལས་ཅན་ཏེ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་སྒོ་དང་། །དཔག་ཏུ་མེད་པ་གཉིས་དང་ལྡན། །རང་བཞིན་ཆོས་རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་དག་། སྤྲུལ་པ་དག་གིས་ཐ་དད་དུ། །འཇུག་པ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པར་བཤད། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དབྱེ་བ། །རང་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་། །གཞན་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། །དང་པོ་གཉིས་པོའི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །ལོངས སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཁམས་ཀུན་དུ།།འཁོར་ཡོངས་སྡུད་དང་ཞིང་དང་མཚན། །སྐུ་དང་ཆོས་རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །མཛད་པ་དག་གིས་ཐ་དད་དོ། །རང་བཞིན་སྐུ་ནི་མཉམ་པ་དང་། །ཕྲ་ཞིང་དེ་དང་འབྲེལ་པ་དང་། །དགྱེས་དགུར་ལོངས་སྤྱོད་བསྟན་པ་ལ། །ལོངས་སྤྱོད་ རྫོགས་འབྱོར་རྒྱུར་འདོད་དོ།།སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པ་དཔག་མེད་པ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུར་ནི་འདོད་པ་སྟེ། །དོན་གཉིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་གཉིས་ལ་གནས། །བཟོ་དང་སྐྱེ་དང་བྱང་ཆུབ་ཆེ། །མྱ་ངན་འདས་པ་རྟག་སྟོན་པས། །སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་ པའི་སྐུ་འདི་ནི།།རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཐབས་ཆེན་ནོ། །སྐུ་གསུམ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །སྐུ་བསྡུས་པར་ནི་ཤེས་བྱ་སྟེ། །སྐུ་གསུམ་དག་གིས་རང་བཞིན་གྱི། །དོན་འདི་རྟེན་དང་བཅས་པར་བསྟན། །དེ་དག་རྟེན་དང་དགོངས་པ་དང་། །འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ནི་ མཉམ་པ་ཉིད།།རང་བཞིན་དང་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད། །རྒྱུན་གྱིས་དེ་དག་རྟག་པ་ཉིད། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་མི་གཡོ་བ། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་ནི་དེ་ལ་བརྟེན། །མཉམ་པ་ཉིད་དང་སོ་སོར་རྟོག་།བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ནའོ། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ང་ཡི་མེད། །ཡོངས་སུ་ མ་ཆད་རྟག་ཏུ་ལྡན།།ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་མ་རྨོངས་ལ། །རྟག་ཏུ་དེ་ལ་མངོན་ཕྱོགས་མིན། །ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་ཆེན་པོ་འདྲ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཡེ་ཤེས་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །མཉམ་ ཉིད་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཅན་ལ།།བསྒོམ་པ་དག་པ་ལ་འདོད་དོ། །མི་གནས་ཞི་བར་ཞུགས་པ་ནི། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་འདོད། །དུས་རྣམས་ཀུན་དུ་བྱམས་པ་དང་། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དག་དང་ལྡན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མོས་པ་བཞིན། །སངས་རྒྱས་ སྐུ་ནི་ངེས་པར་སྟོན།།སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་རྟག་མི་ཐོགས། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་རྣམས་ཀྱི། །གཏེར་དང་འདྲ་བ་ཁོ་ན་ཡིན། །འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་སུ་ནི། །འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་སྟོན་མཛད་པ། །ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་ པ་ཡི།།ཆོས་ཆེན་ཆར་ནི་རབ་ཏུ་འབེབས། །བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཁམས་རྣམས་ཀུན་དུ་སྣ་ཚོགས་ཤིང་། །དཔག་མེད་བསམ་ཡས་སྤྲུལ་པ་ཡིས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའོ།

从一切如是智中，由修习而正生起。对一切众生一切时，生二无尽果。身语意化现，具有方便事业，三昧陀罗尼门，具足无量二种。
自性圆满法受用，以化身而有差别，此即是佛之，法界清净所说。诸佛身差别，自性圆满受用，其他是化身，初者是二者依。
圆满受用于诸界，眷属摄受及刹土，相好身及圆满法，受用事业有差别。自性身是平等，微细与彼相应，随意受用显示，圆满受用为因。
佛陀无量诸化现，许为化身，二种圆满利，一切相住于二者。工巧受生大菩提，常示涅槃，此佛化身，是大解脱方便。
以三身摄诸佛，身应当知，以三身自性，此义具依而示。彼等依及密意，以及事业平等性，自性及无间断，相续故彼等常。
不动镜智，三智依彼，平等性及妙观察，唯作成办。镜智无我，具足无缺恒相应，于诸所知无迷惑，常时于彼非趣向。
一切智慧因缘故，如大智慧生处，即圆满受用佛，因生智慧影像。平等性智于众生，许为清净修习。入无住寂静，许为平等性智。
于一切时具慈，及大悲，随诸众生意乐，决定示现佛身。妙观察智，于一切所知恒无碍，三昧陀罗尼，唯如宝藏。
于诸眷属坛城中，示现一切圆满，断除一切疑惑，大法雨普降。成所作智，于诸界种种，无量不可思议化现，成办一切众生利。

།སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པ་དེ་རྟག་ཏུ། །མཛད་པ་གྲུབ་ པའི་བྱེ་བྲག་དང་།།གྲངས་དང་ཞིང་གིས་རྣམ་ཀུན་དུ། །བསམ་མི་ཁྱབ་པར་ཤེས་པར་བྱ། །འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང་སེམས་མཉམ་ཕྱིར། །ཡང་དག་ཆོས་རབ་སྟོན་ཕྱིར་དང་། །བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་བཞི་པོ་ཡང་དག་འབྱུང་། །རིགས་ཐ་དད་ཕྱིར་དོན་ཡོད་ ཕྱིར།།རྫོགས་ཕྱིར་ཐོག་མ་མེད་པའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་གཅིག་མིན་དྲི་མེད་གནས། །ཐ་དད་མེད་ཕྱིར་མང་པོའང་མིན། །མེད་པ་གང་ཡིན་དེ་ཉིད་ནི། །ཡོད་པ་ཡི་ནི་དམ་པར་འདོད། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་མི་དམིགས་པ། །དམིགས་པ་ཡི་ནི་མཆོག་ཏུ་འདོད། །བསྒོམ་པ་ རྣམ་པར་མི་ལྟ་བའི།།བསྒོམ་པ་དམ་པར་འདོད་པ་སྟེ། །ཐོབ་པར་ལྟ་བ་མེད་རྣམས་ཀྱི། །ཐོབ་པ་ཡང་ནི་དམ་པར་འདོད། །བླ་མ་རིང་དང་མཚན་མ་དང་། །བདག་གི་བརྩོན་འགྲུས་ལྷག་ལྟ་བའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ང་རྒྱལ་ཅན། །བྱང་ཆུབ་ལས་ནི་རིང་ཞེས་ བྱ།།ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་དག་ཀུན། །རྟོག་པ་ཙམ་དུ་ལྟ་བ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟོག་མེད་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཅེས་ངེས་པར་བརྗོད། །ཀླུང་དག་ས་ཡི་འོག་ཏུ་མ་སོང་བ། །གནས་རྣམས་ཐ་དད་ཆུ་ཡང་ཐ་དད་ལ། །ཆུ་ཡང་ཆུང་ཞིང་བྱ་བ་ཐ་དད་བྱེད། ། ཆུ་གནས་སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོའི་ཉེར་སྤྱད་འགྱུར། །རྒྱ་མཚོར་སོང་བར་གྱུར་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །གནས་རྣམས་གཅིག་ཅིང་ཆུ་ཡང་ཆེ་ལ་གཅིག་།བྱ་བ་གཅིག་ཅིང་ཆུ་ལ་གནས་པ་ཡི། །སྲོག་ཆགས་མང་པོའི་རྟག་ཏུ་ཉེར་སྤྱད་ཆེ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་མ་ཞུགས བརྟན་པ་རྣམས།།རྟེན་ཀྱང་ཐ་དད་བློ་གྲོས་ཐ་དད་ཅིང་། །རྟོགས་ཆུང་རང་གི་བྱ་བ་ཐ་དད་ལ། །སེམས་ཅན་ཉུང་དོན་རྟག་ཏུ་ཉེར་སྤྱད་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཞུགས་ན་དེ་དག་ཀུན། །རྟེན་ཀྱང་གཅིག་ཅིང་རྟོགས་པ་ཆེ་ལ་གཅིག་།མཛད་པ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ ཤིང་རྟག་པར་ཡང་།།སེམས་ཅན་ཚོགས་ཆེའི་ཉེ་བར་སྤྱད་པ་ཆེ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་དཀར་པོའི་ཆོས། །དཔེ་མེད་ལྡན་ཕྱིར་ཕན་བདེའི་རྒྱུ་ཡི་ཕྱིར། །བདེ་དགེ་དམ་པ་མི་ཟད་འབྱུང་གནས་ཕྱིར། །བློ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དགེ་བླང་བའི་རིགས། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།། །།སྡོམ་ནི། དང་པོ་སྒྲུབ་སྐྱབས་རིགས་དང་ནི། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་དང་། །རང་གཞན་དོན་དང་དེ་ཉིད་དོན། །མཐུ་དང་ཡོངས་སྨིན་བྱང་ཆུབ་པོ། །སྐྱེས་དང་མ་སྐྱེས་འཛིན་དང་གཟུང་གྱུར་དང་། ། གྲོགས་བླངས་བདག་ཉིད་དང་ནི་ནོར་པ་དང་། །མ་ནོར་མངོན་སུམ་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་གཞན། །སྒྲས་བྱུང་ཚོལ་བ་དང་ནི་ལྟ་བ་པོ། །འཕྲོགས་དང་འདྲེས་དང་མི་མཐུན་ཕྱོགས་མ་འདྲེས། །དམན་དང་རྒྱ་ཆེ་བསྒྲིབས་དང་མ་བསྒྲིབས་དང་། །བརྩོན་དང་མི་བརྩོན་བསགས་དང མ་བསགས་དང་།།བརྟན་ཞུགས་རིང་དུ་སོང་བའི་མོས་པའོ།

应当知道佛陀的化身，在成就事业的差别、数量和刹土等各方面都是不可思议的。
为了摄持、为了心平等、为了善说正法、为了成办事业，四种智慧如实生起。
因种姓差别、因有意义、因圆满、因无始，清净住处非唯一佛，因无差别故亦非多。
所谓无者，即是最胜有；一切种无所缘者，即是最胜所缘。
不观修的修行即是最胜修行，无所得见者的证得即是最胜证得。
远离上师、执著相好、过分执著自己的精进，如是增上慢的菩萨，称为远离菩提。
如前所说的一切，视为唯是分别的无分别菩萨，决定说为证得菩提。
诸河未流入地下时，处所各异水亦异，水量微小作用各异，供养少数水中微小生命。
若流入大海则一切处所成一，水量广大成一，作用成一，恒常广大供养众多水中生命。
未入佛位诸坚固者，所依各异智慧各异，证悟微小作用各异，恒常利益少数众生。
若入佛位则彼等一切，所依成一证悟广大成一，事业融为一体且恒常，广大利益众多众生。
如是佛位具足无比白法，因为具足无比功德、因为是利乐之因、因为是安乐善法无尽源泉，具慧者应当发起菩提心。
以上是《大乘经庄严论》第十菩提品。
总摄：首先是修行皈依和种姓，如是发心，自利利他及实相义，威力、成熟及菩提。
已生未生、能取所取，摄友、自性及错误，无错、现量与非现量他，声生寻求及见者。
夺取、混杂与违品不杂，下劣、广大、有障无障，精进不精进、积聚未积聚，坚固趣入远行胜解。

།ཡིད་ལ་མི་བྱེད་མང་བ་དང་། །ལེ་ལོ་རྣལ་འབྱོར་འཁྲུགས་པ་དང་། །གྲོགས་ངན་དགེ་བ་ཞན་པ་དང་། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་ལ་བྱེད། །བག་མེད་པ་དང་ཐོས་པ་ཉུང་། །ཐོས་དང་བསམ་པ་ཉུང་ ངུས་ཆོག་།ཞི་བ་ཙམ་གྱིས་ང་རྒྱལ་དང་། །དེ་བཞིན་མ་འདྲིས་ཡིན་པར་འདོད། །མི་སྐྱོ་བ་དང་དེ་བཞིན་སྐྱོ། །བསྒྲིབས་པ་དང་ནི་མི་བརྩོན་པ། །ཚོགས་མ་བསགས་པ་མོས་པ་ཡིས། །བར་དུ་གཅོད་པར་ཤེས་པར་བྱ། །བསོད་ནམས་ཆེ་དང་འགྱོད་པ་མེད། །ཡིད བདེ་བ་དང་བདེ་བ་ཆེ།།ཆུད་མི་ཟ་དང་བརྟན་པ་དང་། །དེ་བཞིན་ཁྱད་པར་འགྲོ་བ་དང་། །ཆོས་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་། །བདག་དང་གཞན་དོན་ཐོབ་པའི་མཆོག་།མངོན་ཤེས་མྱུར་བ་དེ་དག་ནི། །མོས་པ་ཡི་ནི་ཕན་ཡོན་ཡིན། །འདོད་པ་ཅན་གྱི་དེ་ཁྱི་འདྲ། །ཏིང་ ངེ་འཛིན་པའི་རུས་སྦལ་བཞིན།།རང་དོན་བྱེད་པའི་དེ་དྲན་འདྲ། །གཞན་དོན་བྱེད་པའི་རྒྱལ་པོ་བཞིན། །ཇི་ལྟར་ཁྱི་ནི་རྟག་ཏུ་ལྟོགས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉེན་ཆོག་མི་ཤེས། །ཇི་ལྟར་རུས་སྦལ་དེ་ནི་ཆུ་ཡི་ནང་ན་ཀུན་ནས་བསྐུམས་ཤིང་འདུག་།ཇི་ལྟར་བྲན་ནི་རྟག་ ཏུ་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པའི་ལུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྒྱུ།།ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པོ་ཡང་ནི་བཀའ་ཡིས་ཡུལ་ལ་དབང་སྒྱུར་གནས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་གཡེམ་དང་གནས་དང་རང་གཞན་ཕན་བྱ་དོན་བྱེད་པའི། །མོས་པ་སྣ་ཚོགས་དག་གི་རྟག་ཏུ་ཁྱད་པར་ཤེས་ པར་བྱ།།ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་དེ་མཆོག་ཚུལ་བཞིན་རིག་ནས་ནི། །འདི་ན་བརྟན་པས་དེ་ལ་དེ་ཉིད་རྟག་པར་རབ་ཏུ་ཚོལ། །གང་ཕྱིར་སེམས་ཅན་མིར་གྱུར་པས། །ཚད་མེད་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་དེའི་ཕྱིར། །ཞུམ་པ་དང་དུ་བླང་མི་བྱ། །གཞན་ དག་ལ་ནི་ཟས་སྦྱིན་པའི།།བསོད་ནམས་འཕེལ་བ་ཇི་ལྟ་བར། །བདག་ཉིད་ཟ་བའི་མ་ཡིན་པ། །དེ་བཞིན་གཞན་དོན་རྟེན་གྱི་ཆོས། །བསྟན་ལས་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ཡི། །བསོད་ནམས་ཆེར་འབྱུང་ཐོབ་པ་ལྟར། །རང་གི་དོན་གྱི་རྟེན་གྱི་ཆོས། །བསྟན་ལས་ཐོབ་ པ་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལྟར་འཕགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ནི་ཡངས་གྱུར་པ། །བློ་དང་ལྡན་པས་རྟག་ཏུ་མོས་པ་ཆེར་བསྐྱེད་ན། །བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་རྒྱུན་མི་འཆད་དང་དེ་འཕེལ་དང་། །ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་འགྱུར། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། མོས་ པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།སྡེ་སྣོད་དག་ནི་གསུམ་མམ་གཉིས་ཀྱང་རུང་། །བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་རྒྱུ་ནི་དགུར་འདོད་དོ། །དེས་ནི་བག་ཆགས་རྟོགས་དང་ཞི་བ་དང་། །རབ་ཏུ་རྟོགས་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད། །མདོ་དང་ཆོས་མངོན་འདུལ་བ་དག་།མདོར་ན་དོན ནི་རྣམ་བཞིར་འདོད།།བློ་དང་ལྡན་པས་དེ་ཤེས་ནས། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འཐོབ། །གནས་རྣམས་དང་ནི་མཚན་ཉིད་དང་། །ཆོས་དོན་སྨོས་ཕྱིར་མདོ་ཡིན་ནོ། །མངོན་དུའི་ཕྱིར་དང་ཡང་ཡང་དང་། །ཟིལ་གནོན་རྟོགས་ཕྱིར་མངོན་པའི་ཆོས། །ལྟུང་དང་འབྱུང་དང་ལྡང་ བ་དང་།།ངེས་པར་འབྱུང་དང་གང་ཟག་དང་། །བཅས་པ་དང་ནི་རབ་དབྱེ་དང་། །རྣམ་པར་ངེས་ཕྱིར་འདུལ་བ་ཉིད། །དམིགས་པ་ཆོས་དང་ནང་དང་ནི། །ཕྱི་དང་གཉིས་ནི་ཡིན་པར་འདོད། །དོན་གཉིས་ཀྱིས་ནི་གཉིས་པོ་རྙེད། །གཉིས་པོ་དག་ནི་མི་དམིགས་པས། །ཡིད་ ཀྱི་བརྗོད་པས་བཤད་བཞིན་དོན།།རབ་དང་དོན་དུ་སྣང་བ་ནི། །བརྗོད་ལས་ཡིན་པར་རབ་འཛིན་ཕྱིར། །སེམས་ནི་མིང་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར། །ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་གསུམ་གྱིས། །ཆོས་ཀྱི་དམིགས་པ་རྙེད་པར་འགྱུར། །དམིགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་རྙེད་པ། ། སྔར་བཤད་དེ་ལ་ཡང་དག་རྟེན། །རིགས་གསུམ་པ་དང་བྱ་བ་བྱེད། །གནོད་བཅས་གནོད་མེད་རྟེན་ཅན་ཏེ། །མོས་པ་འཇོག་པར་བྱེད་དང་གཞན། །འདུན་པ་དྲག་པོར་བྱེད་པ་དང་། །དམན་ནད་རྫོགས་རྟེན་རྣམ་པ་གཉིས། །རྗོད་དང་བཅས་དང་རྗོད་མེད་ཉིད། །ཤེས་པ དང་ནི་མཚུངས་ལྡན་པ།།རྣལ་འབྱོར་རྒྱུ་དང་བདག་བཅས་དང་། །དེ་ནི་འདྲེས་ལ་དམིགས་པ་དང་། །མ་འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། །རྣམ་པ་ལྔ་དང་རྣམ་བདུན་ཉིད། །འདི་ཡི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལྔ། །རྣམ་པ་སྒོམ་དང་ལྡན་པ་ནི། །བཞི་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནོ།

多有不作意，懈怠瑜伽乱，恶友善根弱，非理作意思。
放逸与少闻，少闻思即足，仅以寂为慢，如是执生疏。
不厌倦及厌，遮蔽与不勤，未积资粮者，应知信解障。
福德大无悔，意乐及大乐，不虚与坚固，如是殊胜行。
诸法现证悟，自他利得胜，神通速疾成，是为信解益。
欲者如狗性，等持如龟状，自利如仆人，利他似国王。
如狗常饥渴，痛苦逼不知足，如龟在水中，四肢皆蜷缩。
如仆常惊惧，身心极恐慌，如王以号令，统御诸国土。
如是贪欲住，自他利益行，种种信解相，当知有差别。
于此大乘中，如理知最胜，坚者于此中，恒常勤寻求。
以诸有情人，无量刹那中，能得圆菩提，不应生怯弱。
如于他布施，福德渐增长，自己受用时，非如利他法。
经中所宣说，获大福德果，自利所依法，宣说非如是。
如是广大圣法中，具慧常生大信解，福德广大不断增，无量功德成大士。
大乘经庄严论·信解品第十一
三藏或二藏，摄故因九种，由此断习气，寂灭及解脱。
经与对法律，略说义四种，智者知此已，当得一切智。
处所及相状，说法义故经，现见数数及，胜解故对法。
堕及起出离，决定出及补，制罚并分别，决定故律藏。
所缘法及内，外二皆所许，二义得二种，二俱不可得。
意言如所说，显现义及义，由说而执取，心住名言故。
闻思修三慧，能得法所缘，获得三所缘，如前正所依。
三性作业作，有害无害依，信解安立他，猛利欲乐作。
劣病圆满依，二种有无诤，智慧相应行，瑜伽因有我。
彼于杂所缘，及无杂所缘，五种与七种，此遍知有五。
与修相应分，四与三十七。

། དེ་ནི་ལམ་གཉིས་རང་བཞིན་ཏེ། །ཕན་ཡོན་གཉིས་དང་ནོད་པ་དང་། །སྦྱོར་བ་པ་དང་དབང་སྒྱུར་དང་། །ཆུང་དང་རྒྱ་ཆེའི་བདག་ཉིད་དེ། །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་བྱེད་འདི། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཡིན་པར་འདོད། །རྟག་ཏུ་གཉིས་བྲལ་འཁྲུལ་པའི་རྟེན་གང་ཡིན དང་གང་ཞིག་རྣམ་ཀུན་དུ།།བརྗོད་པར་ནུས་མ་ཡིན་ཞིང་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དེ་ཁོ་ན། །ཤེས་བྱ་སྤང་བྱ་རང་བཞིན་དྲི་མེད་འདོད་གང་རྣམ་པར་སྦྱང་བྱ་སྟེ། །དེ་ནི་ནམ་མཁའ་གསེར་དང་ཆུ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྣམ་དག་འདོད། །འགྲོ་བ་དག་ན་དེ་ལས་ གཞན་ཡང་ཅུང་ཟད་ཡོད་མིན་ལ།།འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ཡང་དེ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པའི་བློ། །ཡོད་པ་ཀུན་ནས་སྤངས་ཏེ་མེད་ལ་མངོན་ཞེ་ན་གང་ཡིན་པ། །འཇིག་རྟེན་རྨོངས་པའི་རྣམ་པ་ཚབས་ཆེན་འདི་ཀོ་ཇི་ལྟ་བུ། །ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་དེ་བཞིན་དུ། །ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་ རྟོག་བརྗོད།།སྒྱུ་མའི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བར། །དེ་བཞིན་གཉིས་སུ་འཁྲུལ་པར་བརྗོད། །ཇི་ལྟར་དེ་ལ་དེ་མེད་པ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་དོན་དམ་འདོད། །ཇི་ལྟར་དེ་ནི་དམིགས་གྱུར་པ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཀུན་རྫོབ་འདོད། །དེ་མེད་ན་ནི་དེ་ཡི་རྒྱུ། །གསལ་བར་དམིགས་པ་ཇི་ལྟ་བ། ། དེ་བཞིན་གནས་ནི་གཞན་གྱུར་ན། །ཡང་དག་མ་ཡིན་རྟོག་པ་དམིགས། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་མ་འཁྲུལ་པ། །དེ་ཡི་རྒྱུ་ལ་འདོད་དགུར་སྤྱོད། །དེ་བཞིན་སྡོམ་བརྩོན་མ་འཁྲུལ་བ། །གནས་གཞན་གྱུར་ལ་དགྱེས་དགུར་སྤྱོད། །དེ་ཡི་རྣམ་པ་དེ་ལ་ཡོད། ། དེ་ཡི་དངོས་པོ་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ལྟར་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་ལ། །ཡོད་དང་མེད་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད། །དེ་ལ་ཡོད་པ་མེད་མ་ཡིན། །མེད་པ་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན། །སྒྱུ་མ་དག་ལ་སོགས་པ་ལ། །ཡོད་མེད་ཁྱད་པར་མེད་པའང་བརྗོད། །དེ་བཞིན་གཉིས་སྣང་དེ་ལ་ཡོད། །དེ་ཡི དངོས་པོ་ཡོད་མ་ཡིན།།དེ་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ། །ཡོད་དང་མེད་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད། །དེ་ལ་ཡོད་པ་མེད་མ་ཡིན། །མེད་པ་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ནི། །ཡོད་མེད་ཁྱད་པར་མེད་པའང་བརྗོད། །སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པ་ཡི། མཐའ་རྣམས་དགག་པར་བྱ་ཕྱིར་དང་། །ཐེག་པ་དམན་པས་འགྲོ་བ་དག་།དགག་པར་བྱ་ཕྱིར་འདོད་པ་ཡིན། །འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་དང་འཁྲུལ་པ་ནི། །གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་དང་། །གཟུགས་ཅན་མིན་རྣམ་རིག་པར་འདོད། །མེད་ཕྱིར་ཅིག་ཤོས་ཀྱང་མེད་འགྱུར། ། སྒྱུ་མའི་གླང་པོའི་གཟུགས་འཛིན་པ། །འཁྲུལ་ཕྱིར་གཉིས་སུ་བརྗོད་པ་སྟེ། །དེ་ལ་ཇི་བཞིན་གཉིས་མེད་ཀྱང་། །གཉིས་པོ་དག་ཏུ་ཉེ་བར་དམིགས། །ཀེང་རུས་ཀྱི་ནི་གཟུགས་འཛིན་པ། །འཁྲུལ་ཕྱིར་གཉིས་སུ་བརྗོད་པ་སྟེ། །དེ་ལ་ཇི་བཞིན་གཉིས་མེད་ཀྱང་། ། གཉིས་པོ་དག་ཏུ་ཉེ་བར་དམིགས། །འཁྲུལ་པའི་མཚན་ཉིད་ཆོས་གང་ཡིན། །དེ་བཞིན་ཡོད་དང་དེ་བཞིན་མེད། །ཡོད་མེད་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཡོད་དང་མེད་དང་སྒྱུ་མ་འདྲ། །གཉེན་པོའི་ཆོས་ནི་གང་ཡིན་པ། །དེ་བཞིན་མེད་དང་དེ་བཞིན་ཡོད། །དེ་བཞིན མེད་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་མེད།།སྒྱུ་མ་དང་ཡང་འདྲ་བར་བསྟན། །སྒྱུ་མའི་རྒྱལ་པོ་སྒྱུ་མ་ཡི། །རྒྱལ་པོ་གཞན་གྱིས་ཕམ་པ་ལྟར། །གང་དག་གིས་ནི་ཆོས་མཐོང་བའི། །རྒྱལ་སྲས་དེ་དག་ང་རྒྱལ་མེད། །སངས་རྒྱས་རྣམས་སངས་རྒྱས་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ དང་དེ་ལས་འདུས་བྱས་དག་།གསུངས་པ་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་སྨིག་རྒྱུ་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་མིག་ཡོར་དང་། །བྲག་ཅ་ལྟ་བུ་དང་ནི་ཆུ་ཟླའི་གཟུགས་འདྲ་སྤྲུལ་དང་འདྲར་ཤེས་བྱ། །དྲུག་དང་དྲུག་དང་གཉིས་དང་དྲུག་ཚན་གཉིས་དང་གསུམ་པོ་རེ་རེར་འདོད། །ཡང་དག་མིན་རྟོག ཡང་དག་མིན།།ཡང་དག་མ་ཡིན་མིན་མི་རྟོག་།རྟོག་མིན་མི་རྟོག་མ་ཡིན་པ། །ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཡིན་པར་བརྗོད། །རང་གི་ཁམས་ལས་གཉིས་སྣང་ཞིང་། །མ་རིག་ཉོན་མོངས་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །འཇུག་པའི་རྣམ་རྟོག་རབ་འབྱུང་སྟེ། །རྫས་གཉིས་རྣམ་པར་སྤངས་ པ་ཡིན།།དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པ་ཡི། །རང་གི་དབྱིངས་ལ་གནས་ལྡན་ཕྱིར། །དེ་ཉིད་གཉིས་སུ་སྣང་མེད་པར། །འཇུག་སྟེ་ལྤགས་དང་མདའ་བཞིན་ནོ།

此乃二道之自性，具二种利益及获得，修行者与自在者，小乘与大乘之本性，瑜伽师们之作意，皆为一切之本性。
恒时离二边迷乱之所依何者，以及于一切相中，不能言说且无戏论之本性彼者，
所知所断自性无垢欲求何者皆当清净，彼如虚空黄金与水般远离烦恼垢染。
众生中除此之外别无他物，一切众生对此皆具愚痴之心，
完全舍弃一切有而执著于无者，世间愚痴之相如此重大云何？
如同幻化一般，说非真实分别，如同幻化之相，如是说二种迷乱。
如同彼中无彼，如是许为胜义，如同彼得所缘，如是许为世俗。
若无彼则彼因，明显所缘如何，如是若成他住，则见非真实分别。
如同世间无迷乱，随欲受用彼因，如是持戒无迷者，欢喜受用异住处。
彼之行相存于彼，彼之实体实非有，如是于幻等法中，说为有与无性。
于彼有非无，无非是有性，于诸幻化等，说无有差别。
如是二现存于彼，彼之实体实非有，如是于色等法中，说为有与无性。
于彼有非无，无非是有性，于诸色等法中，说无有差别。
为遮遣增益，及损减二边，为遮遣小乘，诸众生故许。
迷乱之因与迷乱，许为色之识，及非色识，以无故另一亦无。
执幻化象之形相，因迷说为二性，虽于彼中实无二，然见为二种相。
执持骷髅之形相，因迷说为二性，虽于彼中实无二，然见为二种相。
迷乱相之诸法，如是有及如是无，有无无差别故，如有无与幻化。
对治法为何，如是无如是有，如是无故无相，说如幻化然。
如幻化王为，他幻化王胜，见法诸菩萨，彼等无我慢。
诸佛最胜佛，于彼彼说有为法，如幻如梦如阳焰如影如眼翳，如回声如水月如化应当知。
六与六与二与六双与三各各许。
非真实分别非真实，非非真实亦非无分别，非分别非无分别，说是一切所知。
从自界现二相，与无明烦恼俱，生起诸分别，远离二种实体。
获得殊胜所缘，住于自界故，彼即无二现，如皮与箭然。

།སེམས་ནི་གཉིས་སུ་སྣང་བ་སྟེ། །དེ་བཞིན་ཆགས་སོགས་སྣང་བའམ། །དད་ལ་སོགས་པར་སྣང་ བར་འདོད།།ཉོན་མོངས་དགེ་ཆོས་ཡོད་མ་ཡིན། །སེམས་ནི་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་དང་། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཅན་དུ་འཇུག་།དེ་ལ་སྣང་དེ་ཡོད་དང་མེད། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ལ། །ཕན་གདགས་ཕྱིར་ནི་མཚན་གཞི་ དང་།།མཚན་ཉིད་དང་ནི་མཚོན་པ་དག་།རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ཡང་དག་བཤད། །སེམས་ནི་ལྟ་བཅས་གང་ཡིན་དང་། །དེ་ཡི་གནས་སྐབས་མི་འགྱུར་བ། །འདི་ནི་མདོར་ན་མཚན་གཞི་སྟེ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་ན་ཚད་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་བརྗོད་དོན་འདུ་ཤེས་ཀྱི། །རྒྱུ་མཚན་ དང་དེའི་བག་ཆགས་དང་།།དེ་ལས་ཀྱང་དོན་སྣང་བ་ནི། །ཀུན་བརྟགས་པ་ཡི་མཚན་ཉིད་དོ། །མིང་དང་དོན་ནི་ཇི་ལྟ་བར། །དོན་དང་མིང་དུ་སྣང་བ་གང་། །ཡང་དག་མིན་རྟོག་རྒྱུ་མཚན་ནི། །ཀུན་བརྟགས་པ་ཡི་མཚན་ཉིད་དོ། །རྣམ་གསུམ་རྣམ་གསུམ་སྣང་བ་ཅན། ། འཛིན་དང་གཟུང་བའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་ནི། །གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་དེ། །མེད་དང་ཡོད་ཉིད་གང་ཡིན་དང་། །ཡོད་དང་མེད་པ་མཉམ་ཉིད་དང་། །མ་ཞི་ཞི་དང་རྣམ་མི་རྟོག་།ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །རྒྱུ་མཐུན་ཆོས་ལ་དམིགས ནས་ནི།།ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། །སེམས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གནས་པ་དང་། །དོན་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་མཐོང་། །དེ་ན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །འཕགས་རིགས་ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་པ། །མཉམ་དང་ཁྱད་འཕགས་འབྲི་མེད་ཅིང་། ། འཕེལ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ས་བོན་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། །གནས་དོན་ལུས་སུ་སྣང་བ་དག་།གཞན་དུ་གྱུར་པས་ཟག་མེད་དབྱིངས། །དེ་ནི་རྟེན་ཀུན་འགྲོ་བ་ཅན། །ཡིད་དང་འཛིན་དང་རྣམ་པར་རྟོག་།གྱུར་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་དང་། །ཞིང་དང་ཡེ་ཤེས ལས་དག་ལ།།དབང་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །དབང་དེ་མི་གཡོ་ལ་སོགས་པའི། །ས་གསུམ་ལ་ནི་རྣམ་བཞི་སྟེ། །གཅིག་ལ་རྣམ་གཉིས་དེ་ལས་གཞན། །དབང་རེ་རེར་ནི་འདོད་པ་ཡིན། །བློ་དང་ལྡན་པས་སྲིད་རྟོགས་བདག་མེད་རྣམ་པ་གཉི་ཀའང་རིག་འགྱུར་ལ། །དེ་ ཡང་མཉམ་པར་ཤེས་ནས་དེ་ནི་འཛིན་པའི་སྒོ་ནས་དེ་ཉིད་འཇུག་།དེ་ནས་དེ་ལ་ཡིད་གནས་ཕྱིར་ན་དེ་ལ་དེ་ཡང་མི་སྣང་ངོ་། །དེ་ནི་སྣང་བ་གྲོལ་བ་ཡིན་ཏེ་མཆོག་ཏུ་དམིགས་དང་བྲལ་བའོ། །ཚོགས་ཀྱི་གཞི་དང་བསྐྱེད་ཡོད་ན། །མིང་ཙམ་དུ་ནི་མཐོང་བར་འགྱུར། །མིང་ཙམ མཐོང་སྟེ་དེར་མཐོང་ནས།།དེ་ཡང་ཕྱི་ནས་མི་མཐོང་ངོ་། །སེམས་ནི་གནས་ངན་ལེན་དང་བཅས། །བདག་ལྟའི་ཞགས་པས་ཟིན་པར་ནི། །རབ་ཏུ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ། །ནང་དུ་གནས་ཕྱིར་ལྡོག་པར་འདོད། །རང་དང་རང་གི་བདག་ཉིད་དུ། །མེད་ཕྱིར་རང་གི་ངོ་བོ་ལ། །མི་ གནས་ཕྱིར་དང་བཟུང་བཞིན་དེ།།མེད་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་འདོད། །སྔ་མ་ཕྱི་མའི་རྟེན་ཡིན་པས། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མེད་པ་ཡིས། །སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་གཟོད་ནས་ཞི། །རང་བཞིན་མྱ་ངན་འདས་པ་འགྲུབ། །ཐོག་མ་དང་ནི་དེ་ཉིད་གཞན་ཉིད་དང་། །རང་གི་མཚན་ཉིད་རང་དང་ གཞན་དུ་འགྱུར།།ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཁྱད་པར་ལ། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པར་བཤད། །ཆོས་དང་བདག་མེད་གྲོལ་བ་རྣམས། །མཚུངས་ཕྱིར་རིགས་ནི་ཐ་དད་ཕྱིར། །བསམ་གཉིས་ཐོབ་ཕྱིར་སྤྲུལ་པའི་ཕྱིར། །མཐར་ཐུག་ཕྱིར་ནི་ཐེག་ གཅིག་ཉིད།།ཁ་ཅིག་དག་ནི་དྲང་ཕྱིར་དང་། །གཞན་དག་ཡང་དག་གཟུང་བའི་ཕྱིར། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །མ་ངེས་རྣམས་ལ་ཐེག་གཅིག་བཤད། །ཉན་ཐོས་མ་ངེས་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །ཐེག་དོན་མཐོང་དང་མ་མཐོང་བའོ། །དོན་མཐོང་འདོད་ ཆགས་བྲལ་བ་དང་།།འདོད་ཆགས་བྲལ་མིན་འདི་དམན་པའོ།

心有二种显现，即如贪等显现，或信等显现。烦恼与善法实不存在。心有种种显现，以种种形相趣入。于彼显现有与无，是故非为法性。
诸佛为利益众生，以相应基、相及能相，善为分别而宣说。心与见俱者，及其不变之状态，此即略说相应基，若广分别则无量。
如言说义之想，因缘及其习气，由此复现诸义境，是为遍计之体相。如名与义，现为义与名，非真分别因缘，是为遍计之体相。
三种三种显现，能取所取之体相，非真实遍计，是依他起之体相。无与有性，有无平等性，未寂静与寂静无分别，是圆成实之体相。
缘于顺因之法，如理作意，安住心界，见有义与无义。由此成等性，极清净圣种，等胜无减，无增之体相。
由种子转变故，处所义身显现等，由转变故无漏界，彼具一切所依。意与执著及分别，由转故无分别，于刹土及智业，有四种自在。
彼自在于不动等，三地中有四种，一地有二种，其余地，各各一种自在。
具慧者了知轮回无我二种相，复平等了知已，由执著门趣入彼性。其后由心住彼故，彼亦不复显现。此即解脱显现，离最胜所缘。
若有资粮基及生，则见唯有名。见唯有名已，见彼已后亦不见。心具随眠，为我见索所执，趣入彼，由住内故许还转。
于自及自体性，由无故于自性，不住故及如所执，无故许无自性。前为后依故，由无自性，无生无灭本来寂，自性涅槃成就。
本初及彼性异性，自相自他转变，遍烦恼及差别，说无生法忍。法与无我解脱等，由种姓差别故，由得二思故化现故，究竟故唯一乘。
为引导某些及，为摄持其他真实，诸圆满佛，为不定者说一乘。声闻不定有二种，见乘义与未见。见义离贪欲，未离贪欲此为劣。

།དེ་གཉིས་འཕགས་པའི་ལམ་ཐོབ་པ། །སྲིད་པ་དག་ཏུ་སྒྱུར་བའི་ཕྱིར། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྒྱུར་བ་ཡི། །སྐྱེ་བ་དང་ནི་ཡང་དག་ལྡན། །གཅིག་ནི་སྨོན་ལམ་དབང་གིས་ན། །སྐྱེ་བ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་ པར་བྱེད།།ཅིག་ཤོས་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང་། །ལྡན་ཕྱིར་སྤྲུལ་པས་རབ་ཏུ་སྒྲུབ། །དེ་གཉིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་ནི། །རང་སེམས་ཀུན་དུ་འབྱུང་ལྡན་པས། །མྱ་ངན་འདས་ལ་མངོན་དགའི་ཕྱིར། །རྟོགས་པ་བུལ་བ་ཡིན་པར་འདོད། །དོན་བྱས་མ་ཡིན་དེ་སངས་ རྒྱས།།མེད་པར་སྐྱེས་ནས་སྤྲུལ་དོན་གཉེར། །བསམ་གཏན་དོན་བརྩོན་དེར་བརྟེན་ནས། །བྱང་ཆུབ་དམ་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །རིག་པའི་གནས་ལྔ་དག་ལ་བརྩོན་པར་མ་བྱས་ན། །འཕགས་མཆོག་གིས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་མི་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ལྟ་ བས་ན་གཞན་དག་ཚར་བཅད་རྗེས་གཟུང་དང་།།བདག་ཉིད་ཀུན་ཤེས་བྱ་ཕྱིར་དེ་ལ་དེ་བརྩོན་བྱེད། །རྒྱུ་དམིགས་ནས་ནི་དགའ་བ་དང་། །རྟེན་ལ་དེ་རྗེས་དྲན་པ་དང་། །འབྲས་བུ་ཐུན་མོང་འདོད་པ་དང་། །ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་བཞིན་མོས་པའོ། །མཐུ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་དག་གིས། ། དཀའ་དང་ངེས་པར་མི་སྐྱོ་དང་། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་ལ། །སྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །རབ་དང་ཡང་དག་ནོད་པ་དང་། །གཞན་ལ་སྦྱིན་པར་འདུན་པ་དང་། །གོ་ཆ་དང་ནི་སྨོན་ལམ་དང་། །མངོན་པར་དགའ་དང་བྱ་བའི་ཡིད། །སྦྱིན་སོགས་རྣམ་པ་དྲུག་ལ ནི།།མཐུ་ཐོབ་པ་དང་ཡོངས་སྨིན་དང་། །མཆོད་པ་དང་ནི་སྟེན་པ་ལ། །ཡང་དག་སྤྲོ་བ་མཆོག་དང་བརྩེ། །མ་བྱས་ངན་པར་བྱས་པ་ལ། །ངོ་ཚ་འགྱོད་དང་ཡུལ་ལ་དགའ། །སྐྱོ་ལ་དགྲ་བོའི་འདུ་ཤེས་དང་། །འགོང་དང་བརྗོད་པའི་བློ་གྲོས་སོ། །སྦྱིན་སོགས་ རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི།།རྟེན་ཡིན་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་མིན། །གཉིས་པོ་དག་ལ་སྐྱོན་དང་ནི། །ཡོན་ཏན་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་།བསགས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཡིས། །དགའ་དང་དོན་ཆེན་མཐོང་བ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་དང་། ། དེ་འཛིན་བྱེད་དང་ཕྲད་འདོད་པ། །ལོག་པར་འཛིན་པ་རྣམ་པ་བདུན། །སྤོང་བའི་མཐུ་ནི་ཐོབ་པ་དང་། །ངོ་མཚར་ངོ་མཚར་མེད་པ་ལ། །འདུ་ཤེས་རྣམ་པ་བཞི་ཉིད་དོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙོམས་པ་དང་། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་མཐོང་བ་དང་། །གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན ལན་རེ་དང་།།གསུམ་དུ་སྨོན་དང་རྒྱུན་དུའོ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །ཚུ་རོལ་མི་གནས་སེམས་པ་དང་། །དེས་སྨན་དར་བའི་སེམས་ཅན་ལ། །མི་དགའ་བ་དང་རབ་དགའ་བའོ། །བསྒོམ་པ་བཅོས་དང་ཡང་དག་ལ། །མ་དད་པ་དང་དད་པ་དང་། ། དང་དུ་མི་ལེན་ཡིད་བྱེད་དང་། །ལུང་བསྟན་ངེས་པར་དགའ་བའོ། །ཕྱི་མའི་ཚེ་ལ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །འཇུག་སེམས་མཉམ་པར་བལྟ་བའི་ཕྱིར། །མཆོག་ཆོས་རྣམས་ལ་ཞུགས་པ་ཡིས། །བདག་ཉིད་མཆོག་ཏུ་ངེས་འཛིན་ཕྱིར། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུའི་རྒྱུས་བྱུང བ།།དགེ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་འདི་དག་།རྟག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །ཁམས་ནི་རྟས་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །རྒྱས་དང་ལྷག་པའི་བསམ་དང་ཆེན་པོ་ནི། །བརྟེན་པའི་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ཡིན་པར་འདོད། །དེ་དག་གི་ནི་སྤང་དང་བཅས་པ་དང་། །སྤང་བྱ་མེད་དང་དེ་ བཞིན་དབང་འབྱོར་པའོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཚོལ་བ་ནི། །སྐུ་མེད་པ་དང་སྐུ་བཅས་སྐུ་ཐོབ་དང་། །སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་དང་ང་རྒྱལ་མང་བ་དང་། །ང་རྒྱལ་ཕྲ་དང་ང་རྒྱལ་མེད་པར་འདོད། །བརྟན་ཆོས་གཟུགས་དང་གཟུགས་མིན་ལ། །མཚན་དང་དེ་ བཞིན་ནད་མེད་དང་།།མངོན་ཤེས་རྣམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དང་། །དེ་ཟད་མི་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ། །རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཡོད་དང་མེད་པ་དང་། །སྒྲོ་འདོགས་སྐུར་བའི་རྟོག་དང་གཅིག་དང་དུ་མ་ཉིད། །རང་དང་ཁྱད་པར་རྟོག་དང་མིང་དོན་ཇི་བཞིན་དུ། །མངོན་པར་ ཞེན་པའི་རྟོག་པ་ཡང་དག་སྤང་བར་བྱ།།དེ་ལྟར་བློ་གྲོས་དགེ་བ་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་རྟེན་ནས། །དེ་བཞིན་ཉིད་བཅས་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡོངས་བཙལ་བ། །དེ་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པར་འགྱུར། །དེ་ནི་རྒྱ་མཚོ་བཞིན་དུ་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་གང་། །ཐེག་ པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས།ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།

彼二者获得圣道后，为转化诸有，具足不可思议变化之生，其一以愿力而成就殊胜化生，其二由具不还果故以化身成就。
彼二者反复具足自心生起，由于喜乐涅槃故，许为迟钝证悟。
未作利益彼佛陀，无佛处生求化利，精进禅定依彼已，将得殊胜菩提果。
若不精勤于五明处，即使是最胜圣者亦不能成就一切智，是故为降伏摄受他众及令自身遍知一切而精勤彼。
缘于因而生欢喜，随后忆念所依处，欲求共同之果报，如菩提般胜解信。
以四种力，难行不厌，对治违品，是为四种修行。
殊胜及正受持，欲施予他人，铠甲及发愿，欢喜与作意。
于布施等六度中，获得力及成熟，供养与依止，最胜精进与慈悲。
未作恶作中，惭愧喜境界，厌离视为敌，违背智慧说。
布施等圆满菩提，是为所依非自在，于二者中过失及，功德各别正了知。
以忆念积累，欢喜见大义，瑜伽无分别，持彼欲相遇。
七种邪执，获得断力，于稀有非稀有，即是四种想。
于诸有情平等，见大士本性，他人功德一次，三发愿及恒常。
为成就佛教法，此岸不住思维，于彼所化有情，不喜及极欢喜。
于伪装真实修，不信及信心，不乐作意及，授记决定喜。
为见后世故，为观平等心，以入胜法故，为定执最胜我。
此等由十度因生，善心所作意，恒时令菩萨，界得以增长。
广大增上意乐及大乘，所依遍求许为是，彼等具断及，无断如是自在。
诸菩萨之寻求，无身有身得身，圆满身多慢，微慢无慢许。
坚法色与非色，相好及无病，神通自在力，彼尽不知因。
佛子应当断除实有非有，增益损减分别一与多，自性差别分别及如名义，执著分别。
如是依止善慧精进力，求证如是二法性，是故恒为众生师，彼如海洋功德满。
此为大乘经庄严论·遍求品第十二

། །།བརྟན་པ་རྣམས་ནི་སྲོག་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཚེགས་ཆེས་རྙེད་ཅིང་སྙིང་པོ་མེད་པ་དག་།རབ་དགའི་ཡིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་རྣམས་རྒྱ་ཆེན་རྟག་ གཏོང་ན།།ཆོས་ཡངས་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་ཕན་བྱེད་ཚེགས་ཆེས་རྙེད་མིན་ཞིང་། །ཤིན་ཏུ་བཏང་ཡང་ཟད་མེད་འཕེལ་འགྱུར་བ་ལྟ་ལན་ཅིག་མ་ཡིན་སྨོས་ཅི་དགོས། །གང་ཕྱིར་སོ་སོ་རང་རིག་བྱ་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་མ་བསྟན། །ཐུགས་ རྗེའི་བདག་ཉིད་སྤྲུལ་ཆེན་ལྟ་བུས་རིགས་བཤད་དབུགས་འདྲའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས།།སྐྱེ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཀུན་ནས་དྲངས་ཏེ་ཉེར་ཞི་ཞལ་གྱི་སྒོ། །རྣམ་པར་དག་པ་རྒྱ་ཆེན་ཐུན་མོང་ཟད་མི་ཤེས་ལ་ཡང་དག་བཀོད། །དེ་ལྟས་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་སྒོམ་པ་ གང་ཡིན་དེ་ནི་དོན་མེད་མིན།།དེ་ལྟར་བདེ་བར་གཤེགས་ཀྱི་བསྟན་པ་གང་ཡིན་དེ་ཡང་དོན་མེད་མིན། །གལ་ཏེ་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་མཐོང་འགྱུར་ན་སྒོམ་པ་དོན་མེད་འགྱུར། །གལ་ཏེ་མ་ཐོས་པར་ཡང་བསྒོམ་འཇུག་འགྱུར་ན་བསྟན་པ་དོན་མེད་འགྱུར། །སེམས་ དཔའ་མཆོག་གི་སྟོན་པ་ནི།།ལུང་དང་རྟོགས་དང་དབང་འབྱོར་ལས། །ཁ་དང་གཟུགས་ནི་ཐམས་ཅད་དང་། །ནམ་མཁའ་ལས་ཀྱང་འབྱུང་བ་ཡིན། །རྒྱ་ཆེ་ཐེ་ཚོམ་སྤོང་བ་དང་། །གཟུང་འོས་དེ་ཉིད་གཉིས་སྟོན་པ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། ། སྟོན་པ་ཕུན་ཚོགས་ཡིན་ཞེས་བྱ། །སེམས་དཔའ་མཆོག་གི་སྟོན་པ་ནི། །འཇམ་ཞིང་རྒྱགས་བྲལ་མི་སྐྱོ་དང་། །གསལ་ཞིང་སྣ་ཚོགས་རིགས་པ་དང་། །གོ་ཞིང་ཟང་ཟིང་མེད་ཀུན་འགྲོ། །རྒྱལ་སྲས་ཚིག་ནི་མི་ཞེན་པ། །སྙན་ཅིང་ལེགས་བཤད་གྲགས་པ་དང་། ། ཅི་རིགས་པ་དང་ཟང་ཟིང་མེད། །རན་ཅིང་དེ་བཞིན་ཡངས་པ་ཡིན། །བསྟན་དང་དེ་བཞིན་བཤད་པ་དང་། །ཐེག་དང་མཐུན་དང་བདེ་བ་དང་། །གྲགས་པ་དང་ནི་ཅི་རིགས་དང་། །ངེས་པར་འབྱུང་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར། །དེ་མདོར་སེམས་དཔའ་མཆོག རྣམས་ཀྱི།།ཡི་གེ་ཕུན་ཚོགས་ཡིན་ཞེས་བྱ། །བདེ་གཤེགས་གསུངས་ནི་མཐའ་ཡས་ཏེ། །ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་བསམ་མི་ཁྱབ། །ངག་ཚིག་ཤིན་ཏུ་རིགས་པ་དང་། །བརྟེན་དང་རྣམ་འབྱེད་ཐེ་ཚོམ་གཅོད། །ལན་མང་བྱེད་དང་ལྡན་པ་ནི། །མགོ་སྨོས་རྣམ་སྤྲོས་གོ་ རྣམས་ལ།།སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་འདི། །འཁོར་གསུམ་གྱིས་ནི་དག་པ་སྟེ། །འདི་ནི་ཉེས་པ་བརྒྱད་དག་དང་། །བྲལ་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ལེ་ལོ་དང་ནི་མི་གོ་བ། །སྐབས་མི་འབྱེད་དང་མ་ངེས་དང་། །ཐེ་ཚོམ་དག་ནི་མི་གཅོད་དང་། །དེ་དང་བྲལ་བར་བརྟེན་ མི་བྱེད།།སྐྱོ་བ་དང་ནི་སེར་སྣ་ཉིད། །འདི་དག་གཏམ་གྱིས་ཉེས་པར་འདོད། །དེ་དག་མེད་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །བཤད་པ་བླ་ན་མེད་པར་འགྱུར། །དད་དང་དགའ་དང་བློ་རྣམས་ཀྱི། །རྒྱུ་ཕྱིར་ཆོས་འདི་དགེ་བ་ཡིན། །དོན་རྣམ་གཉིས་ལྡན་གཟུང་བླ་དང་། །ཡོན་ ཏན་གཞི་ཅན་ཚངས་སྤྱོད་སྟོན།།གཞན་དག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ལྡན་པ་དང་། །ཁམས་གསུམ་ཉོན་མོངས་རྣམ་སྤོང་རྫོགས་བྱེད་དང་། །ངོ་བོ་ཉིད་དག་དྲི་མས་དག་པ་སྟེ། །ཚངས་སྤྱོད་ཡོན་ཏན་བཞི་ལྡན་ཡིན་པར་འདོད། །གཞུག་པ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་དང་། །མཚན་ ཉིད་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་དང་།།གཉེན་པོ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་དང་། །བསྒྱུར་བ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་སྟེ། །ཉན་ཐོས་དང་ནི་ངོ་བོ་ཉིད། །དེ་བཞིན་ཉེས་པ་འདུལ་བ་དང་། །བརྗོད་པ་ཟབ་པ་ཉིད་ལ་ནི། །ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་འདི་རྣམ་བཞི། །མཉམ་པ་ཉིད་ དང་དོན་གཞན་དང་།།དེ་བཞིན་དུ་ནི་དུས་གཞན་དང་། །གང་ཟག་གི་ནི་བསམ་པ་ལ། །དགོངས་པ་རྣམ་པ་བཞིར་ཤེས་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ལ་བརྙས་པ་དང་། །ལེ་ལོ་ཅུང་ཟད་ཆོག་འཛིན་དང་། །ང་རྒྱལ་འདོད་ཆགས་སྤྱོད་པ་དང་། །འགྱོད་དང་མ་ངེས་ལྡོག་པ་ ནི།།སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྟེ། །དེ་ཡི་གཉེན་པོར་ཐེག་མཆོག་གསུངས། །དེས་དེའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡི། །ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་འགྱུར། །གང་ཞིག་ཚིག་གམ་དོན་སྒོ་ནས། །ཚིགས་བཅད་གཉིས་འཛིན་རབ་སྦྱོར་བ། །སེམས་ཅན་བློ་ལྡན་མཆོག་དེ་ཡིས། ། ཡོན་ཏན་རྣམ་བཅུ་ཐོབ་འགྱུར་ཏེ། །ཁམས་ནི་ཟད་པར་རྟས་པ་དང་། །འཆི་བའི་ཚེ་ན་རབ་དགའ་མཆོག་།ཇི་ལྟར་འདོད་པར་སྐྱེ་བ་དང་། །ཀུན་དུ་ཚེ་རབས་དྲན་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་འཕྲད་པ་དང་། །

坚固的人们以极大的辛苦获得生命和受用而无有实义，以极其欢喜之心常常广大布施给予痛苦的众生。
广大的正法对一切众生普遍利益并非难以获得，即使极其布施也无尽增长，更何况仅仅一次。
因为世尊并非为了各自证悟而宣说正法，具大悲本性如幻化身以理说明如气息般的诸法。
引导众生趣入正法，安置于清净广大共同无尽的寂静之门。
因此瑜伽士的修行并非无义，如是善逝的教法也非无义。
若仅以听闻便能见义理，则修行成无义，若不听闻而入修行，则教法成无义。
殊胜菩萨的教授，从教证、证悟和自在力中，从口和一切形相中，乃至从虚空中显现。
广大断除疑惑，应当受持，显示二谛，此即是菩萨圆满的教授。
殊胜菩萨的教授，柔和离慢不厌倦，明晰种种合理，易解无染普遍。
菩萨语言不执著，悦耳善说有名声，随理而说无染著，适中且极广大。
契合教法及解说，契合乘法及安乐，契合名声及随理，契合出离之故。
此即略说殊胜菩萨，圆满文字之所说。
善逝所说无边际，具足六十不思议，语言极其合理，依止分别断疑。
多次宣说具足，于提及广说了知诸事。
诸佛的此教授，以三轮而清净，当知此即远离，八种过失。
懈怠与不了解，不开许及不定，不能断除疑惑，不依离彼而行。
厌倦以及悭吝，此等被认为是言说过失。因无彼等故，佛陀教说成无上。
因为是信心欢喜智慧之因，此法是善妙。具足二种义利易于受持，具德根本宣说梵行。
他人不共具足，断除三界烦恼圆满，自性清净离垢，认为梵行具四种功德。
引导隐密意趣，相状隐密意趣，对治隐密意趣，转变隐密意趣。
声闻及自性，如是调伏过失，宣说甚深义理，此四种隐密意趣。
平等性及异义，如是异时及诸，补特伽罗意乐，当知四种意趣。
轻视佛法及懈怠，少分知足我慢行，贪欲悔恨不决定，
是诸众生之障碍，为对治彼说大乘，由此能断除一切，障碍过失。
若人从文句义理，受持二颂精进修，彼具慧者殊胜众，当得十种功德：
界尽圆满充盈，临终时生胜喜，随欲转生何处，一切生中忆念，值遇诸佛，

སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་འཕྲད་པ་དང་། །དེ་ལས་ཐེག་མཆོག་ཐོས་པ་དང་། །མོས་པ་བློ་དང་བཅས པ་དང་།།སྒོ་གཉིས་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལྟར་བློ་བཟང་སྐྱོ་བ་མེད་ལྡན་བརྩེ་བ་ཅན། །སྙན་པ་རབ་གྲགས་ཆོ་ག་བཟང་ཤེས་ལྡན་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལེགས་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་པ་སྟེ། །བཤད་པས་སྐྱེ་བོའི་ནང་ན་ཉི་མ་བཞིན་དུ་ལྷམ། །ཐེག་པ་ ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས།བཤད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།བློ་ལྡན་གཉིས་ལ་ལོག་ཉིད་དང་། །ཡང་དག་ཉིད་རྣམ་སྤངས་གསུམ་གྱིས། །གང་ཟག་དང་ནི་ཆོས་དག་ལ། །བདག་མེད་རྣམ་གཉིས་ཀུན་ཤེས་ནས། །དོན་ཤེས་པ་ནི་ཆོས་ རྣམས་ཀུན།།གཟིངས་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་རིག་།ཐོས་པས་ཆོག་པར་འཛིན་སྤོང་བ། །དེས་ན་ཆོས་ཤེས་པ་ཞེས་བརྗོད། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཤེས་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་གཉིས་རྟོགས་ནས། །ཤེས་པ་དེ་ཡོངས་རྫོགས་བྱའི་ཕྱིར། །མཐུན་པའི་ཆོས་ནི་རབ་ཏུ་སྒྲུབ། ། དེ་ནས་དེས་ནི་ས་དང་པོར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བདག་ཉིད། །ཀུན་དང་མཉམ་པར་འཇིག་རྟེན་ལས། །འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་འཐོབ། །མཐོང་བས་སྤང་བྱའི་ཉོན་མོངས་རྣམས། །ཐམས་ཅད་ཡང་དག་ཟད་བྱས་ནས། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར། ། བསྒོམ་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར། །རྣམ་འཇོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི། །ཡེ་ཤེས་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་ས་ནི་ལྷག་མ་ལ། །མཐུན་པ་ཡི་ནི་ཆོས་སྤྱོད་དོ། །བློ་ལྡན་གང་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཡུལ། །ལེགས་པར་རྙེད་དང་གནས་བཟང་དང་། །ས་བཟང་བ་དང་གྲོགས བཟང་དང་།།རྣལ་འབྱོར་བདེ་བའི་ཡོན་ཏན་ལྡན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐོས་མང་དང་། །བདེན་མཐོང་སྨྲ་མཁས་བརྩེ་བ་ཅན། །སྐྱོ་མེད་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ནི། །ཆེན་པོ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །དམིགས་པ་བཟང་དང་སྟོན་པ་བཟང་། །ཐབས་བཟང་བ་ དང་ངེས་འབྱུང་དང་།།སྦྱོར་བ་བཟང་པོའི་བདག་ཉིད་ཀྱི། །ཡང་དག་གཏོད་པ་ཡིན་པར་བཤད། །དགའ་དང་དལ་བར་སྐྱེ་བ་དང་། །ནད་མེད་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན། །རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་བྱེད་རྒྱུ་ནི། །སྔོན་ཆད་བསོད་ནམས་བྱས་པ་ཉིད། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་མ་གཏོགས་ པ།།གང་ཕྱིར་ཆོས་མེད་དེ་ཡི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་ལས། །ངེས་འབྱུང་ཆགས་སོགས་ཡིན་པར་དགོངས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་མ་གཏོགས་པར། །གང་ཕྱིར་ཆོས་མེད་དེ་ཡི་ཕྱིར། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་བསྟན་པ་ལ། །བློ་ལྡན་དགོངས་པ་དེ་ཡིན་འདོད། ། གང་ཕྱིར་ཆགས་སོགས་དེ་ཉིད་ལ། །ཚུལ་བཞིན་འཇུག་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར། །དེ་ལས་རྣམ་གྲོལ་འགྱུར་དེས་ན། །དེ་ཡིས་དེ་དག་ལས་ངེས་འབྱུང་། །སེམས་ཅན་ཆེད་དུ་དམྱལ་བའི་སྲིད་པར་གནས་པ་ཡི། །སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་ཅིས་ཀྱང་རྒྱལ་སྲས་གནོད་བྱེད་མིན། །ཞི་སྲིད ཡོན་ཏན་སྐྱོན་གྱིས་ཐེག་པ་དམན་ཞུགས་པའི།།རྣམ་རྟོག་དགེ་བ་སྣ་ཚོགས་བློ་ལྡན་གནོད་བྱེད་ཡིན། །བློ་དང་ལྡན་པ་དམྱལ་བར་གནས་པ་དུས་ཀུན་དུ། །བྱང་ཆུབ་དྲི་མེད་ཡངས་པའི་བར་དུ་གཅོད་བྱེད་མིན། །ཐེག་པ་གཞན་ལ་རབ་བསིལ་རྣམ་རྟོག་བདག་ཕན་པ། ། རབ་ཏུ་བདེ་བར་གནས་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད། །ཆོས་མེད་པ་དང་དམིགས་པ་དང་། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་མེད་རྣམ་དག་།སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་འདྲ་བ་དང་། །དེ་བཞིན་ནམ་མཁའ་འདྲར་ཤེས་བྱ། །ཇི་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་བྲིས་པའི་རི་མོ་ལ། །མཐོ་དམན་མེད་ཀྱང སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ།།ཡང་དག་མ་ཡིན་རྟོག་ལ་རྣམ་ཀུན་དུ། །གཉིས་པོ་རྟག་ཏུ་མེད་ཀྱང་སྣང་བར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་ཆུ་རྙོག་པ་ལས་དང་བ་ནི། །དང་བ་ཉིད་དེ་དེ་ལས་སྐྱེས་མིན་གྱི། །དེ་ནི་དེ་ལ་དྲི་མ་བྲལ་བར་ཟད། །དེ་བཞིན་རང་སེམས་དག་ལ་ཚུལ་དེ་ཉིད། །སེམས་ ནི་རྟག་ཏུ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་འདོད།།དེ་ནི་གློ་བུར་ཉེས་པས་མ་རུངས་བྱས། །ཆོས་ཉིད་སེམས་ལས་གཞན་པའི་སེམས་གཞན་ནི། །འོད་གསལ་མ་ཡིན་རང་བཞིན་ལ་བརྗོད་དོ།

与诸佛相遇，从彼闻胜乘，具有信解心，二门速得菩提。
如是具无厌善慧大悲者，名称广闻善知仪轨者，菩萨善巧说法者，说法于众中如日般照耀。
此乃《大乘经庄严论》说法品第十三。
智者于二种，离邪及正性，三种遍断已，于补特伽罗及诸法，了知二种无我已，知义即一切诸法，了知犹如筏喻，断除以闻为足，故说为知法。
以凡夫智慧，如是了知二，为圆满彼智，修习顺法行。
尔后彼于初地，菩萨以自身，与一切平等，证得出世间无上智。
见所断烦恼，悉皆永尽已，为断所知障，精勤修习行。
安立无分别，智慧共相应，如是余地中，修习顺法行。
智者所修处，善得妙住处，善地善友伴，具瑜伽安乐功德。
菩萨多闻及，见谛善说具大悲，无厌大丈夫，当知是大者。
妙所缘妙师，善巧方便及出离，具足妙加行，说为真实趣入。
欢喜闲暇生，无病三摩地，分别之因缘，即昔所作福。
除法界之外，无有诸法故，诸佛于彼等，思为出离贪等。
除法界之外，无有诸法故，于遍染说中，智者意趣许。
由于贪等性，如理而趣入，由此得解脱，故从彼出离。
为诸有情住地狱有中，难忍苦恼终不害菩萨，寂有功过入小乘者，种种善分别害诸智者。
具慧者住地狱一切时，不能障碍无垢广大菩提，入余乘寂静分别自利，虽住极乐亦成障碍。
无法及所缘，无染污清净，如幻等譬喻，当知如虚空。
如同善绘画，虽无高低现，如是邪分别，二皆恒无现。
如从浊水中，清净非彼生，但离彼垢染，如是自心净。
心常许自性光明，为客尘过失所染，法性心外余他心，非明自性所诠说。

།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ལ། །བུ་གཅིག་པ་ལ་བྱ་བ་བཞིན། །རྐང་གི་ཁོང་ནས་བྱམས་པ་ཆེ། །དེ་ ལྟས་རྟག་ཕན་བྱེད་པར་འདོད།།སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་བྱེད་ཕྱིར། །དེ་ལ་ཆགས་སྐྱེས་ལྟུང་མི་འགྱུར། །འདི་ཡི་ཞེ་སྡང་རྣམ་ཀུན་དུ། །སེམས་ཅན་ཀུན་དང་འགལ་བར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་ཕུག་རོན་རང་གི་བུ་མཆོག་བྱམས། །རང་གི་བུ་དེ་ཉེ་བར་འཁྱུད་ནས་འདུག་།དེ་འདྲ་བ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་ འགལ་བ་ལྟར།།བརྩེར་བཅས་ལུས་ཅན་བུ་ལའང་དེ་དང་འདྲ། །གང་ཕྱིར་བྱམས་པ་དེ་ཕྱིར་ཁོང་ཁྲོ་འགལ། །གང་ཕྱིར་ཞི་བ་དེ་ཕྱིར་གནོད་སེམས་འགལ། །གང་ཕྱིར་དོན་བྱེད་དེ་ཕྱིར་སྒྱུ་སེམས་འགལ། །གང་ཕྱིར་སིམ་བྱེད་དེ་ཕྱིར་འཇིགས་བྱེད་འགལ། །སྨན་བཟང་པོ་ལ་ནད་པ་ བཞིན།།འཁོར་བ་ལ་ནི་འཇུག་པར་བྱེད། །ནད་པ་ལ་ནི་སྨན་པ་བཞིན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །བྲན་མ་གྲུབ་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །བདག་ཉིད་ལ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཟོང་ལ་ཚོང་བ་ཇི་བཞིན་དུ། །འདོད་པ་དག་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །གོས་ལ་བཙོ་བླག་མཁན་བཞིན་ དུ།།ལས་ལ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །བུ་གཞོན་པ་ལ་ཕ་བཞིན་དུ། །སེམས་ཅན་མི་འཚོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །མེ་དོན་གཉེར་ལ་གཙུབ་ཤིང་ལྟར། །རྟག་པར་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཡིད་བརྟན་བཞིན་དུ་ལྷག་པའི་སེམས། །མ་རྫོགས་པ་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །སྒྱུ་མ་ མཁན་ལྟར་ཤེས་བྱ་ལ།།ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །ཇི་ལྟར་གོང་དུ་སྒྲུབ་པར་འདོད། །དེ་ལྟར་རྟག་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱ་ཆེན་ལྡན། །གཉིས་ཡོངས་སྨིན་པར་བྱ་ལ་རབ་བརྩོན་དེ། །རིམ་གྱིས་དྲི་མེད་མི་རྟོག་བློ་མཆོག་ གིས།།སྒྲུབ་པ་བླ་ན་མེད་པར་རབ་ཏུ་འགྲོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། སྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ།། །།བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་ངེས་འབྱུང་ཞིང་། །མོས་པ་རྣམ་པར་འཕེལ་བྱེད་པ། །ཇི་ལྟར་ཆུ་ཡིས་རྒྱ་མཚོ་བཞིན། །དགེ་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་ དག་རྫོགས།།དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཚོགས་བསགས་པའི། །རྒྱལ་སྲས་གཟོད་ནས་དག་པ་པོ། །ལེགས་པར་ཤེས་ཤིང་སེམས་དགེ་བ། །བསྒོམ་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར། །དེ་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་ལ་ནི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལས་ཞི་གནས་དང་། །ཡེ་ཤེས་ཡངས་པ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །གདམས་ངག་རྒྱ་ཆེན་རྙེད་པར་ འགྱུར།།དེ་ནས་དང་པོར་སྡོམ་བརྩོན་དེ། །མདོ་ཡི་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས། །མི་གཉིས་དོན་ནི་རྣམ་འབྱེད་པ། །མདོ་སོགས་མིང་ལ་སེམས་འཇོག་གོ། །དེ་ནས་དེ་ནི་རིམ་བཞིན་དུ། །ཚིག་རབ་དབྱེ་ལ་དཔྱོད་བྱེད་ཅིང་། །སོ་སོའི་ནང་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ། །དེ་ཡི་དོན་ཡང་རྣམ་པར་དཔྱོད། །དོན་དེ་དག་ ནི་ངེས་བཟུང་ནས།།ཆོས་ལ་ཀུན་ནས་སྡོམ་པར་བྱེད། །དེ་ཡི་དོན་ནི་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །དེ་ནས་དེ་ནི་སྨོན་པར་བྱེད། །ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པས་རྒྱུན་ཆགས་སུ། །བཙལ་བྱ་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བརྗོད་མེད་པར། །རོ་གཅིག་པས་ཀྱང་དཔྱད་པར་བྱ། །ཆོས་ཀྱི་མིང་ནི་བསྡོམས་པའང་འདི། ། ཞི་གནས་ལམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ལྷག་མཐོང་ལམ་ནི་དེའི་དོན་རྣམས། །རྣམ་པར་དཔྱོད་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་ནི་དེ། །བསྡོམས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞུམ་པའི་སེམས་ནི་རབ་གཟུང་སྟེ། །རྒོད་པ་ཡང་ནི་ཞི་བར་བྱ། །དེ་ནས་དམིགས་པ་དེ་ལ་ནི། །མཉམ་པར་གྱུར་ན་བཏང སྙོམས་གཞག་།དེ་ལ་རྟག་ཏུ་བྱ་བ་དང་། །གུས་པར་བྱ་སྟེ་སྦྱར་བར་བྱ། །དམིགས་པ་ལ་ནི་སེམས་གཏད་ནས། །དེའི་རྒྱུན་རྣམ་པར་གཡེང་མི་བྱ། །རྣམ་གཡེང་མྱུར་དུ་རྟོགས་བྱས་ནས། །དེ་ལ་སླར་ནི་བླན་པར་བྱ། །བློ་ལྡན་གོང་ནས་གོང་དུ་ཡང་། །སེམས་ནི་ནང་དུ་བསྡུ་བར་བྱ། །དེ་ནས་ཡོན་ཏན མཐོང་བའི་ཕྱིར།།ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སེམས་གདུལ་ལོ།

菩萨对众生，如同对待独子，从内心生起大慈，因此常欲利益。
为利益众生，对其生贪不成过，此人若生嗔恨，则与一切众生相违。
譬如鸽子爱护最珍贵的子女，将自己的孩子紧紧拥抱而住，如此对其生嗔则相违，对具悲心众生子亦复如是。
因为慈悲所以嗔恨相违，因为寂静所以害心相违，因为利益所以欺诈相违，因为安乐所以恐惧相违。
如同良医对病人，趣入轮回，如同医生对病人，成办众生。
如同未成熟的奴仆，成办自身，如同商人对货物，成办所欲。
如同染匠对衣服，善加成办诸业，如同父亲对幼子，成办众生不害。
如同求火者对钻木，恒常善加成办，如同可靠者对增上心，成办未圆满。
如同幻师对所知，以智慧而成办，此乃菩萨，如上所欲成办。
如是恒时具大精进，二种圆满极精勤，渐次以无垢无分别胜慧，趣入无上成办。
此为大乘经庄严论第十四成办品。
经无数劫决定出离，增长胜解，如水注入大海般，以诸善法圆满。
如是积集资粮，佛子本来清净，善知而心善，精勤于修习。
尔时于法流中，从诸佛处为得止观，及广大智慧，获得广大教授。
此后最初持戒精进者，经典等法，分别无二义，于经等名安住其心。
此后彼渐次，观察词句分别，于各自内如理，亦观察其义。
确定彼等义已，于法普遍摄持，为得彼义故，此后彼发愿。
以意言相续，所求各别观察，无言意行，一味亦当观察。
摄持法名此，当知是止道，观道即是彼，观察诸义理。
双运道即是，当知是总摄，摄持怯弱心，亦当息掉举。
此后于所缘，若平等舍住，于此恒作意，恭敬而修习。
系心于所缘，其相续不散，速知散乱已，复当收摄之。
智者渐次地，摄心于内收，此后为见德，调心于定中。

།རྣམ་གཡེང་ཉེས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །དེ་ལ་མི་དགའ་ཞི་བར་བྱ། །བརྣབ་སེམས་ཡིད་མི་བདེ་ལ་སོགས། །ལངས་པ་དེ་བཞིན་ཞི་བར་བྱ། །དེ་ནས་སྡོམ་བརྩོན་ཅན་གྱིས་ནི། །སེམས་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་བཅས། །རང་གི་ངང་གིས་འབྱུང་བ་ འཐོབ།།དེ་གོམས་པ་ལས་འདུ་མི་བྱེད། །དེ་ནས་དེ་ཡིས་ལུས་དང་སེམས། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཆེ་ཐོབ་ནས། །ཡིད་ལ་བྱེད་དང་བཅས་ཤེས་བྱ། །དེ་ཡིས་དེ་ནི་འཕེལ་བྱས་ནས། །འཕེལ་བ་རིང་དུ་འགྲོ་བ་ཡིས། །དངོས་གཞིའི་གནས་པ་དེས་འཐོབ་བོ། །མངོན་ཤེས་དོན་དུ་གཉེར་བས་དེ། །སྦྱངས་ནས་ ལས་སུ་རུང་བའི་མཆོག་།བསམ་གཏན་ལས་འཐོབ་མངོན་པར་ཤེས། །མངོན་པར་བསྒྲུབས་པའི་སྒོ་ནས་དེ། །སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ། །མཆོད་པའི་ཕྱིར་དང་མཉན་པའི་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་རྣམས་སུ་འགྲོ། །འདིས་ནི་སངས་རྒྱས་དཔག་མེད་ལ། །བསྐལ་དཔག་མེད་པར་བསྙེན་བཀུར་བྱས། །དེ ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པའི་ཕྱིར།།སེམས་ནི་ལས་རུང་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །དེས་ན་དེ་དག་སྔོན་རོལ་དུ། །ཕན་ཡོན་ལྔ་ནི་འཐོབ་འགྱུར་ཏེ། །དེས་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་སྣོད། །བླ་ན་མེད་པ་ཉིད་འགྱུར་འདིའི། །ལུས་ལ་གནས་ངན་ལེན་པ་ཀུན། །སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་ཟད་འགྱུར། །ལུས་དང་སེམས་ནི་ཀུན་དུ་ཡང་། །ཤིན་ཏུ་ སྦྱངས་པས་གང་བར་འགྱུར།།ཆོས་རྣམས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མེད་རྟོགས་འགྱུར། །ཡང་དག་པ་ཡི་རྒྱུ་མཚན་ནི། །མ་བརྟགས་པ་དག་རབ་ཏུ་མཐོང་། །དེ་བཞིན་ཆོས་སྐུ་རབ་རྫོགས་དང་། །རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམ་ཀུན་དུ། །རྟག་ཏུ་རྒྱུ་ཡོངས་འཛིན་པར་བྱེད། ། དེ་ནས་དེ་འདྲར་གྱུར་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཉམ་གཞག་པས། །ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་མ་གཏོགས་པར། །དོན་ཀུན་རབ་ཏུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་འཕེལ་བྱའི་ཕྱིར། །བརྩོན་འགྲུས་བརྟན་པ་ཀུན་དུ་བརྩམ། །ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་འཕེལ་ནས་ནི། །སེམས་ཙམ་ལ་ནི་གནས་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་དོན དུ་སྣང་བ་ཀུན།།སེམས་སུ་རབ་ཏུ་སྣང་བར་འགྱུར། །དེ་ཚེ་དེ་ཡི་གཟུང་བ་ཡི། །རྣམ་པར་གཡེང་བ་དེ་སྤངས་འགྱུར། །དེ་ནས་དེ་ལ་འཛིན་པ་ཡི། །རྣམ་པར་གཡེང་བ་འབའ་ཞིག་ལུས། །དེ་ཚེ་བར་ཆད་མེད་པ་ཡི། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མྱུར་དུ་རེག་།འདི་ལྟར་དེ་ཡི་མཇུག་ཐོགས་སུ། ། འཛིན་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་སྤོང་། །འདི་དག་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ནི། །དྲོ་བར་འགྱུར་སོགས་ཡིན་ཤེས་བྱ། །དེ་ནས་དེས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས། །འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་པ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་དྲི་མ་མེད། །འཛིན་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་འཐོབ། །དེ་འདིའི་གནས་ཡོངས་གྱུར་པ་སྟེ། ། ས་ནི་དང་པོ་ཡིན་པར་འདོད། །དེ་འདི་བསྐལ་པ་དཔག་མེད་ཀྱིས། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་མཉམ་པ་ཉིད། །རབ་ཏུ་རྟོགས་ནས་དེ་ཡི་ཚེ། །རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །བདག་དང་མཚུངས་པའི་སེམས་འཐོབ་སྟེ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བདག་མེད་དང་། །སྡུག་བསྔལ་དང་ནི་དོན བྱ་དང་།།ལན་ལ་མི་རེ་འདི་སེམས་སྙོམས། །རྒྱལ་སྲས་གཞན་དང་འདྲ་བ་ཡིན། །དེས་ནི་ཁམས་གསུམ་འདུས་བྱས་རྣམས། །ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་པར། །ཡེ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་པ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་མཐོང་། ། དེ་དག་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །མཐོང་བས་སྤང་བྱ་རྣམས་ལས་གྲོལ། །དེས་ན་དེ་ཚེ་མཐོང་བའི་ལམ། །ཐོབ་པ་ཞེས་ནི་ངེས་པར་བརྗོད། །མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་ཤིང་། །དེ་བཞིན་ཡོད་པའི་སྟོང་ཉིད་དང་། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པས། །སྟོང་པ་ཤེས པ་ཞེས་བརྗོད་དོ།།མཚན་མེད་བཞི་ནི་རྣམ་རྟོག་རྣམས། །ཡང་དག་ཟད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ། །སྨོན་པ་མེད་པར་གྱུར་པའི་དེ། །ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་གོ།

见到散乱过患故，应当平息不喜它。贪心及不悦等等，生起时亦应平息。
其后具戒律者，以作意专注其心，自然而然得生起，由串习不作意。
其后彼之身心，获得极大轻安已，应知具有作意，彼以此增长已。
由增长远行故，彼得根本住境。为求神通者彼，修习堪能最胜。
由禅定获得神通。由现前成就门彼，为供养及听闻，无量诸佛故，
前往诸世界间。以此于无量佛，无量劫中承事。由承事彼等故，心成最胜堪能。
是故彼等之前，将获五种胜利：彼成清净之器，即成无上法器。
此身一切习气，刹那刹那将尽。一切身心遍满，极其轻安充满。
于诸法显现中，通达无有间断。真实之因缘等，不观察而明见。
如是为圆满法身，及为清净诸法故，具慧者于一切时，恒常摄持诸因缘。
其后如是成就，菩萨入等持时，除去意之言说，一切义不见故。
为增长法光明，当发坚固精进。法光明增长已，则安住唯心中。
其后一切义相，显现唯是心识。尔时彼之所取，散乱悉皆断除。
其后于彼唯余，能取之诸散乱。尔时无有障碍，速触三摩地境。
如是彼之随后，断除能取散乱。此等次第即是，暖等应当了知。
其后彼得出世，无上殊胜智慧，无分别无垢染，远离二取执著。
此即彼之转依，许为第一地也。此由无量劫中，极其清净将成。
彼时证悟法界，平等性已之后，恒时于诸有情，获得同己之心。
于诸有情无我，及苦与利益事，不望报恩平等，如同其余佛子。
彼见三界有为，唯是虚妄分别，以无二义见彼，极清净智慧故。
见彼等无自性，解脱所断诸法，是故尔时称为，已得见道果位。
了知无之空性，如是有之空性，及知自性空性，故说通达空性。
四无相即是说，诸分别悉灭尽。彼无所愿即是，非真实分别也。

།རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་པ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ནི། །རྟག་ཏུ་མཐོང་བའི་ལམ་ དེ་དང་།།ལྷན་ཅིག་ཏུ་ནི་ཐོབ་པར་འདོད། །གང་ཞིག་བློ་ཡིས་འགྲོ་བ་འདུས་བྱས་ཙམ། །བདག་མེད་སྡུག་བསྔལ་རྒྱས་པ་ཙམ་ཤེས་ཏེ། །དོན་མེད་རང་བཞིན་བདག་ལྟ་རྣམ་སྤངས་ནས། །བདག་ཉིད་ཆེ་ལྟ་དོན་ཆེན་རྙེད་པ་གང་། །འདི་ནི་བདག་ལྟ་མེད་པར་ བདག་ཏུ་ལྟ།།སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་འགྱུར། །རང་ལ་ཕན་བྱས་བདག་ལ་ཇི་ལྟ་བར། །དོན་ཀུན་བྱེད་ལ་ལན་ཀྱང་རེ་བ་མེད། །གང་ཞིག་གྲོལ་བ་མཆོག་གིས་སེམས་གྲོལ་ལ། །འཆིང་བ་མི་ཟད་ཡུན་ཡང་རིང་པོར་བཅིངས། །སྡུག་བསྔལ་ མཐར་ཐུག་པ་ནི་མ་མཐོང་ཡང་།།རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཉིད་དང་བྱེད་པ་ཉིད། །འཇིག་རྟེན་ཚེ་གཅིག་རང་སྡུག་བཀུར་མི་ནུས། །འཇིག་རྟེན་གནས་པ་སྲིད་དུ་གཞན་སྡུག་བསྔལ། །བསྡོམས་པ་སྨོས་ཅི་དགོས་ཏེ་བསམ་དུ་མེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལས་བཟློག་པ་ ཡིན།།རྒྱལ་སྲས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དགའ་བ་དང་། །བྱམས་པ་གང་ཡིན་སྦྱོར་དང་མི་སྐྱོ་གང་། །དེ་ནི་སྲིད་པ་དག་ན་ངོ་མཚར་ཆེ། །སེམས་ཅན་བདག་དང་མཚུངས་ཕྱིར་དེ་ལྟའང་མིན། །དེ་ནས་དེ་ནི་ལྷག་མ་ཡི། །ས་རྣམས་བསྒོམ་པའི་ལམ་འདི་ལ། ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་དག་།བསྒོམ་ཕྱིར་རབ་ཏུ་སྦྱོང་བར་བྱེད། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དེ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ནི་སྦྱོང་བར་བྱེད། །གཞན་ནི་ཇི་བཞིན་རྣམ་འཇོག་པ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཡོངས་སྨིན་བྱེད། །གྲངས་མེད་གཉིས་ནི་རྫོགས་པ་ཡིས། ། བསྒོམ་པ་ཡི་ནི་ཚར་ཕྱིན་ཏེ། །བསྒོམ་པ་ཐ་མ་ཐོབ་ནས་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབང་བསྐུར་བ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །རྟོག་པས་མི་ཤིགས་ཐོབ་ནས་ནི། །གནས་གཞན་གྱུར་པས་མཐར་ཐུག་པ། །སྒྲིབ་པ་ཀུན་གྱི་དྲི་མེད་པ། །གང་ལ་གནས་ནས སེམས་ཅན་ཀུན།།ཕན་ཕྱིར་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡི། །གོ་འཕང་བླ་ན་མེད་པ་འཐོབ། །དེ་ལྟར་མཐོང་དཀའི་ཐུབ་པ་རྟག་མཐོང་བ། །ཐོས་པ་མཉམ་མེད་ལས་བྱུང་རབ་དང་བའི། །ཤུགས་ཀྱིས་རྟག་པར་ཤིན་ཏུ་སེམས་ཚིམ་ ལ།།ཇི་ལྟ་བུར་ན་དོན་ཆེན་འགྱུར་མ་ཡིན། །ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ལ་རྣམ་པར་གནས་པ་ལ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་རྟག་མངོན་སུམ་འདོམས་མཛད་ཅིང་། །ཅོ་ནས་འདྲེན་བཞིན་ཉེས་པའི་ཚང་ཚིང་ནས། །མཚན་གྱིས་དྲངས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་དོ། །སངས་རྒྱས་ རྣམས་ནི་རྟག་ཏུ་རང་དོན་ཡང་དག་སྦྱོར་ལ་ལེགས་པར་བསྔགས་པ་དང་།།ལོག་པར་སྦྱོར་ལ་སྨོད་མཛད་གནས་དང་རྣམ་འབྱེད་ལྷུར་ལེན་མཆོག་གི་སེམས་ཅན་ལ། །གང་ཞིག་སྤངས་དང་བསྟེན་པས་བདེ་གཤེགས་བསྟན་པ་འདི་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཡངས་འགྱུར་བ། ། བར་ཆད་མཐུན་པའི་ཆོས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་འདི་ན་སྟོན། །དེ་ནི་མཐོང་བ་རབ་དག་མི་རྟོག་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་མནན་མུན་པ་ཆེན་པོ་ཡང་། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བསལ་ནས་ཉི་མ་ཆེན་པོ་དག་།ཤར་བ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས ལ་ལམ་མེའོ།།དེ་ལྟར་རྟག་ཏུ་དགེ་བ་བསགས་པས་རབ་གང་ཞིང་། །ཐུབ་པ་ལས་ནི་རྟག་ཏུ་གདམས་ངག་ཆེ་ཐོབ་པའི། །སེམས་དཔའ་མཆོག་ནི་སེམས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་རབ་ཡངས་པ། །ཐོབ་ནས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས།གདམས་ངག་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ།

菩萨道品诸功德，种种一切悉具足，恒常见道及彼等，同时获得如是愿。
若人以智知有情，唯是无我苦所集，无义自性我见除，获得广大我见者。
此无我见而见我，无有痛苦极痛苦，如同利己饶益他，成办诸事无所求。
有人解脱胜心解，无尽束缚长时缚，虽未见到苦边际，精进修持而行持。
世间一生难负己，何况世间住世间，他苦总集不可思，菩萨行持与此反。
佛子于诸有情喜，慈悲精进无疲厌，此于世间甚稀有，众生与我等故非。
从此余下诸地中，于此修道之道上，二种智慧皆修习，为此精进而修持。
无分别智慧彼等，修持佛陀诸法性，其余如实而安立，令诸有情得成熟。
二无数劫圆满已，修持究竟得圆满，获得最后修持已，菩萨灌顶得自在。
金刚喻定得证已，分别不坏而获得，转依究竟清净地，远离一切诸障垢。
安住于此为利益，一切有情而修行，证得无上正等觉，一切种智之果位。
如是难见牟尼常见已，无等闻法所生净信力，恒时极为心意满足者，如何不成广大利益事。
安住于诸法门之中时，如来恒常现前而教授，如牵绳索罪过丛林中，以相引导安置菩提中。
诸佛恒时于正行自利善加赞叹，于邪行呵责住处分别专注最胜有情众，于此善逝教法瑜伽广，舍离依止安乐诸障碍，顺法一切种相佛如理于此宣说。
彼以清净见无分别菩提，降伏一切世间大黑暗，一切种相遣除如日轮，升起如是照耀诸众生。
如是恒时积集诸善业，从佛恒时获得大教诫，最胜菩萨获得广大心，三昧证得功德海彼岸。
大乘经庄严论教授随说品第十五

། །།སྡོམ་ནི། མོས་པ་མང་བ་ཉིད་དང་ནི། །ཆོས་ཚོལ་བ་དང་བཤད་པ་དང་། །དེ་བཞིན་སྒྲུབ་དང་ཡང་དག་པའི། །གདམས་ངག་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ ཡིན།།ཇི་ལྟར་ནགས་ཚལ་དང་ནི་ལུས་ཅན་རི་བོ་དང་། །ཆུ་བོ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ནི་ཀུན་ནས་ས་ཡིན་པ། །དེ་བཞིན་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལས་རྣམ་གསུམ་པོ་ཡང་། །ཀུན་ནས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་དགེ་བའི་ཡིན་པར་བརྗོད། །ཤིན་ཏུ་དཀའ་བའི་ལས་ནི་ངོ་བོ་སྣ་ཚོགས་ པ།།བསྐལ་བ་མང་པོས་ཚར་ཕྱིན་མངོན་བརྩོན་བདག་ཉིད་ཅན། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ནི་ལུས་དང་ངག་སེམས་རང་བཞིན་གྱི། །ལས་རྣམས་དག་གིས་འདི་ན་ཡིད་འབྱུང་འགྱུར་བ་མེད། །ཇི་ལྟར་བདག་ལ་ཕན་འདོད་དུག་དང་མཚོན་དང་ནི། །གནམ་ལྕགས་ལྕེ་དང་དགྲ་ ལས་རང་གི་ལུས་ཟློག་པ།།དེ་བཞིན་རྒྱལ་སྲས་ཐེག་པ་དམན་པ་རྣམ་གཉིས་ལས། །ལས་རྣམ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ལས་ཅན་ལས་མིན་ཞིང་། །ལས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་རྣམ་གསུམ་ལ་མི་ལྟ་སྟེ། །དེས་ན་འདི་ནི་དེའི་ཐབས་ཡང་ དག་གཟུང་བའི་ཕྱིར།།ལས་རྣམས་དག་པ་མཐའ་ཡས་དེ་ཡི་ཕ་རོལ་འགྲོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། ཐབས་དང་ལྡན་པའི་ལས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ།། །།གྲངས་དང་དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་གོ་རིམས་དང་། །ངེས་པའི་ཚིག་དང་ཡོན་ཏན་གོམས་བྱ་དང་། །དེ་དག་ རབ་དབྱེ་བསྡུ་དང་མི་མཐུན་ཕྱོགས།།ཡོན་ཏན་ཕན་ཚུན་རྣམ་ངེས་ཡིན་ཞེས་བྱ། །ལོངས་སྤྱོད་དང་ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། །འཁོར་རྩོམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངོན་མཐོ་དང་། །རྟག་ཏུ་ཉོན་མོངས་དབང་ཉིད་མི་འགྲོ་དང་། །བྱ་བ་རྣམས་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ ལོག་པའོ།།སེམས་ཅན་དོན་ལ་རབ་བརྩོན་པ། །གཏོང་དང་མི་གནོད་བཟོད་པས་བྱེད། །གནས་དང་གྲོལ་བ་བཞིར་བཅས་པ། །རང་དོན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱོད། །མི་འཕོངས་པ་དང་རྣམ་པར་མི་འཚེ་དང་། །རྣམ་འཚེ་བཟོད་དང་བྱ་བས་མི་སྐྱོ་དང་། །དགའ་བྱེད་ ལེགས་པར་བརྗོད་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར།།གཞན་གྱི་དོན་ནི་རང་གི་དོན་ཡིན་ནོ། །ལོངས་སྤྱོད་མངོན་པར་མི་དགའ་དང་། །རབ་གུས་གཉིས་ལ་མི་སྐྱ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ། །ཐེག་ཆེན་མཐའ་དག་འདིར་ཟད་དོ། །ཡུལ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཆགས་ལམ། དེ་ཐོབ་རྣམ་གཡེང་སྡོམ་པའི་གཞན། །སེམས་ཅན་མི་གཏོང་འཕེལ་བ་དང་། །སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་གཞན། །བསླབ་གསུམ་དབང་དུ་མཛད་ནས་ནི། །རྒྱལ་བས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་།ཡང་དག་བཤད་དེ་དང་པོ་གསུམ། །ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པ་གཉིས། ། གཅིག་ནི་གསུམ་ཆར་ལ་ཡང་གཏོགས། །སྦྱིན་པ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཉམས་དང་། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལྡན། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་བྱེད། །སེམས་ཅན་རྣམ་སྨིན་བྱེད་རྣམ་གསུམ། །ཚུལ་ཁྲིམས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཉམས་དང་། ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལྡན། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་བྱེད། །སེམས་ཅན་རྣམ་སྨིན་བྱེད་རྣམ་གསུམ། །བཟོད་པ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཉམས་དང་། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལྡན། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་བྱེད། །སེམས་ཅན རྣམ་སྨིན་བྱེད་རྣམ་གསུམ།།བརྩོན་འགྲུས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཉམས་དང་། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལྡན། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་བྱེད། །སེམས་ཅན་རྣམ་སྨིན་བྱེད་རྣམ་གསུམ། །བསམ་གཏན་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཉམས་དང་། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ ཡེ་ཤེས་ལྡན།།འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་བྱེད། །སེམས་ཅན་རྣམ་སྨིན་བྱེད་རྣམ་གསུམ། །ཤེས་རབ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཉམས་དང་། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལྡན། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་བྱེད། །སེམས་ཅན་རྣམ་སྨིན་བྱེད་རྣམ་གསུམ། ། སྔ་མ་ལ་བརྟེན་ཕྱི་མ་སྐྱེ། །དམན་དང་མཆོག་ཏུ་གནས་ཕྱིར་དང་། །རགས་པ་དང་ནི་ཕྲ་བའི་ཕྱིར། །དེ་དག་རིམ་པར་བསྟན་པ་ཡིན། །དབུལ་བ་འདོར་བར་བྱེད་པ་དང་། །བསིལ་བ་འཐོབ་དང་ཁྲོ་བཟོད་དང་། །མཆོག་སྦྱོར་བ་དང་ཡིད་འཛིན་དང་། །དོན་དམ ཤེས་པའི་ཕྱིར་བཤད་དོ།

总纲：多有信解以及，求法和讲说，如是修行和真实，教授随后宣说。
如同森林以及有情山岳和，江河等的依处皆是大地，如是诸智者的三种事业，一切皆说是布施等善业。
极其难行的事业本性种种，历经多劫圆满精进自性，诸菩萨以身语意自性的，诸业于此无有厌离。
如同为自利而欲远离，毒和兵器以及雷电舌和敌人，如是菩萨从二种下乘中，以三业自性远离。
恒时无分别业者非业，不观业行及三种，故此为正持彼方便故，清净无边业彼到彼岸。
大乘经庄严论具足方便业品第十六。
数量及其相状次第和，决定语及功德应修习，彼等分别摄及违品，功德互相决定称。
受用及身圆满和，眷属事业圆满增上和，恒时不随烦恼力和，于诸事业无有颠倒。
于众生利极精进，以布施无害忍辱行，住处及解脱具四，一切种智自利行。
无贫乏及无损害和，忍受损害于事无厌和，欢喜善说故，利他即是自利。
受用无有贪著和，极敬二者无厌和，瑜伽无分别，大乘一切尽于此。
于诸境无著道，得彼防护散乱余，不舍众生增长和，清净诸障碍余。
依于三学，佛说六波罗蜜多，前三后二各属二，一者通属三。
布施违品损减和，具足无分别智慧，圆满一切所欲，成熟众生三种。
持戒违品损减和，具足无分别智慧，圆满一切所欲，成熟众生三种。
忍辱违品损减和，具足无分别智慧，圆满一切所欲，成熟众生三种。
精进违品损减和，具足无分别智慧，圆满一切所欲，成熟众生三种。
禅定违品损减和，具足无分别智慧，圆满一切所欲，成熟众生三种。
智慧违品损减和，具足无分别智慧，圆满一切所欲，成熟众生三种。
依前而生后，住于劣胜故，及粗细故，彼等次第宣说。
断除贫穷和，获得清凉和忍怒和，最胜加行和摄心和，为知胜义故宣说。

།ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པ་དངོས་པོ་དང་། །དེ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། །བསམ་པ་དང་ནི་ཐབས་དག་དང་། །དབང་སྦྱོར་ཉིད་ལ་རྟེན་པར་བརྗོད། །དོན་རྣམས་གཏོང་བར་བྱེད་པ་དང་། །རྩ་བ་སེམས་པ་ལ་ བརྟེན་དང་།།ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་ཚོགས་དང་། །གཉིས་རྗེས་འཛིན་དང་རྫོགས་བྱེད་དང་། །དེ་ཡང་སེར་སྣ་མེད་ལྡན་པར། །ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་མི་འཇིགས་གཏོང་། །སྦྱིན་པ་དེ་འདྲར་ཡོངས་ཤེས་ནས། །མཁས་པ་ཡང་དག་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཡན་ ལག་དྲུག་ཞི་བསམ་པས་ཟིན།།བདེ་འགྲོ་གནས་པ་སྦྱིན་བྱེད་དང་། །རྟེན་དང་ཞི་དང་འཇིགས་པ་མེད། །བསོད་ནམས་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་དང་། །བརྡར་བརྟགས་ཆོས་ཉིད་ཐོབ་པ་སྟེ། །སྡོམ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ལ་ཡོད། །ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་འདྲར་ཡོངས་ ཤེས་ནས།།མཁས་པ་ཡང་དག་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །མི་མཇེད་ཇི་མི་སྙམ་ཤེས་དང་། །སྙིང་རྗེས་ཆོས་ལ་རྟེན་པའི་ཕྱིར། །ཕན་ཡོན་ལྔར་ནི་ཡང་དག་བཤད། །དེ་ནི་གཉིས་ཀྱི་དོན་བྱེད་དེ། །དཀའ་ཐུབ་གཙོ་དང་ཀུན་ཏུ་ལྡན། །དེ་ལ་དེ་ནི་རྣམ་གསུམ་འདོད། ། བཟོད་པ་དེ་འདྲར་ཡོངས་ཤེས་ནས། །མཁས་པ་ཡང་དག་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །དགེ་ལ་ཡང་དག་སྤྲོ་བ་དང་། །དད་དང་འདུན་ལ་རྟེན་པ་དང་། །དྲན་སོགས་ཡོན་ཏན་འཕེལ་བྱེད་དང་། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་གཉེན་པོ་དང་། །མ་ཆགས་ལ་སོགས་ཡོན་ཏན ལྡན།།དེ་དག་ལ་ནི་དེ་རྣམ་བདུན། །བརྩོན་འགྲུས་དེ་འདྲར་ཡོངས་ཤེས་ནས། །མཁས་པ་ཡང་དག་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །སེམས་ནི་ནང་དུ་གནས་པ་དང་། །དྲན་དང་བརྩོན་འགྲུས་ལ་བརྟེན་པ། །བདེ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་། །མངོན་ཤེས་གནས་ལ་དབང་ བསྒྱུར་བ།།ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ནི་གཙོ་བོ་སྟེ། །དེ་དག་ལ་ཡོད་དེ་རྣམ་གསུམ། །བསམ་གཏན་དེ་འདྲར་ཡོངས་ཤེས་ནས། །མཁས་པ་ཡང་དག་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཤེས་བྱ་ཡང་དག་རབ་རྣམ་འབྱེད། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྟེན་པ་དང་། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ ཤིན་ཏུ་གྲོལ།།ཤེས་རབ་འཚེ་བ་ལེགས་བཤད་དང་། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ནི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །དེ་དག་ལ་ཡོད་དེ་རྣམ་གསུམ། །ཤེས་རབ་དེ་འདྲར་ཡོངས་ཤེས་ནས། །མཁས་པ་ཡང་དག་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །དཀར་པོའི་ཆོས་ཀུན་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་དང་། ། མཉམ་པར་གཞག་དང་གཉིས་ཀར་ཤེས་པར་བྱ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་གཉིས་དང་ནི། །གཉིས་དང་གཉིས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྡུས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པ་ནི། །མ་ཆགས་མི་ཆགས་ཆགས་པ་མེད། །ཆགས་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། །མ་ཆགས་མི ཆགས་ཆགས་པ་མེད།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། །མ་ཆགས་མི་ཆགས་ཆགས་པ་མེད། །ཆགས་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། །མ་ཆགས་མི་ཆགས་ཆགས་པ་མེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཟོད་པ་ནི། །མ་ཆགས་མི་ཆགས་ཆགས་པ་མེད། ། ཆགས་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། །མ་ཆགས་མི་ཆགས་ཆགས་པ་མེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི། །མ་ཆགས་མི་ཆགས་ཆགས་པ་མེད། །ཆགས་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། །མ་ཆགས་མི་ཆགས་ཆགས་པ་མེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསམ་གཏན ནི།།མ་ཆགས་མི་ཆགས་ཆགས་པ་མེད། །ཆགས་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། །མ་ཆགས་མི་ཆགས་ཆགས་པ་མེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ནི། །མ་ཆགས་མི་ཆགས་ཆགས་པ་མེད། །ཆགས་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། །མ་ཆགས་མི་ ཆགས་ཆགས་པ་མེད།།སངས་རྒྱས་སྲས་རྣམས་སློང་དང་ཕྲད་ན་རང་གི་སྲོག་ཀྱང་རྟག་ཏུ་གཏོང་། །སྙིང་རྗེས་གཞན་ལས་ལན་ཀྱང་མི་རེ་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་དོན་མི་གཉེར། །སྦྱིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ལ་བཀོད། །སྦྱིན་པ་ཡེ་ཤེས་ ཀྱིས་ཡོངས་ཟིན་པས་འཇིག་རྟེན་དག་ན་མི་ཟད་བཞག་།སངས་རྒྱས་སྲས་རྣམས་སྡོམ་དང་བརྩོན་པའི་རང་བཞིན་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་རྟག་བླངས། །མཐོ་རིས་མངོན་པར་མི་འདོད་ཡང་དག་ཐོབ་ཀྱང་དེ་ལ་ཆགས་མི་སྐྱེད། །ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སྐྱེ་བོ ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ལ་བཀོད།།ཚུལ་ཁྲིམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡོངས་ཟིན་པས་འཇིག་རྟེན་དག་ན་མི་ཟད་བཞག་།སངས་རྒྱས་སྲས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་བྱ་དཀའ་དེ་བཞིན་མི་ཡི་གནོད་ཀུན་བཟོད། །མཐོ་རིས་གཉེར་དང་མི་ནུས་པས་མིན་ འཇིགས་པས་མ་ཡིན་ཕན་ལྟས་མིན།།བཟོད་པ་བླ་ན་མེད་པས་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ལ་བཀོད། །བཟོད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡོངས་ཟིན་པས་འཇིག་རྟེན་དག་ན་མི་ཟད་བཞག་།

一切修行的事物，如是作意，思维以及方便，皆说依于修习。
布施诸义利，依于思维根本，身及受用圆满，二者摄持及圆满，彼亦具无悭吝，施予法财无畏。如是了知布施，智者当正修行。
六支寂静意摄持，善趣住处布施，依止寂静无畏，具足福德资粮，观察法性所得，住于律仪者具足。如是了知持戒，智者当正修行。
不嗔如是了知，以悲心依于法，善说五种功德，彼能成办二利，苦行为主普具，于彼三种所欲。如是了知安忍，智者当正修行。
于善正生欢喜，依于信心意乐，增长念等功德，对治一切烦恼，具足无贪等德，于彼七种差别。如是了知精进，智者当正修行。
心于内住，依于正念精进，能生安乐，于神通处自在，诸法中之最胜，于彼有三种相。如是了知禅定，智者当正修行。
善能分别所知，依于三摩地，极解脱诸烦恼，智慧善说无害，是为诸法最胜，于彼有三种相。如是了知智慧，智者当正修行。
一切白法当知，散乱与等持二者。波罗蜜多二二，二二所摄。
菩萨布施，无著无执无贪，亦非贪著，无著无执无贪。
菩萨持戒，无著无执无贪，亦非贪著，无著无执无贪。
菩萨安忍，无著无执无贪，亦非贪著，无著无执无贪。
菩萨精进，无著无执无贪，亦非贪著，无著无执无贪。
菩萨禅定，无著无执无贪，亦非贪著，无著无执无贪。
菩萨智慧，无著无执无贪，亦非贪著，无著无执无贪。
佛子遇乞者常施己命，悲心不求回报不求欲果，以此布施安立众生于三菩提，布施为智慧摄持故于世间立为无尽。
佛子常受持三种律仪精进，不求生天虽得亦不生贪著，以此戒律安立众生于三菩提，戒律为智慧摄持故于世间立为无尽。
佛子能忍极难忍及人所害，非为求天非因无力非因怖畏非为利益，以此无上安忍安立众生于三菩提，安忍为智慧摄持故于世间立为无尽。

བཟོད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡོངས་ཟིན་པས་འཇིག་རྟེན་དག་ན་མི་ཟད་བཞག་།རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་གོ་ཆ་སྦྱོར་བའི་བདག་ཉིད་བརྩོན་འགྲུས་དཔེ་མེད་ བྱས།།རང་དང་གཞན་གྱི་ཉོན་མོངས་ཚོགས་གཞོམ་བྱང་ཆུབ་དམ་པ་འཐོབ་པར་བྱེད། །བརྩོན་འགྲུས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ལ་བཀོད། །བརྩོན་འགྲུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡོངས་ཟིན་པས་འཇིག་རྟེན་དག་ན་མི་ཟད་བཞག་།རྒྱལ་ བའི་སྲས་རྣམས་ཏིང་འཛིན་མང་ལྡན་བསམ་གཏན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབས།།བསམ་གཏན་བདེ་བ་ཕུལ་གྱིས་གནས་ཤིང་སྙིང་རྗེས་སྐྱེ་བ་དམན་ལ་རྟེན། །བསམ་གཏན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ལ་བཀོད། །བསམ་གཏན་ཡེ་ ཤེས་ཀྱིས་ཡོངས་ཟིན་པས་འཇིག་རྟེན་དག་ན་མི་ཟད་བཞག་།རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་དེ་ཉིད་ཤེས་བྱ་གང་ཡིན་མཐའ་དག་རྣམ་ཀུན་ཤེས། །མྱ་ངན་འདས་ལའང་བློ་ཡིས་ཆགས་རབ་མི་སྐྱེད་འཁོར་བར་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད བྱང་ཆུབ་གསུམ་ལ་བཀོད།།ཡེ་ཤེས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་གསུང་བས་འཇིག་རྟེན་དག་ན་མི་ཟད་བཞག་།རྒྱ་ཆེ་བ་དང་ཟང་ཟིང་མེད། །དོན་ཆེ་བ་དང་མི་ཟད་པ། །སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་བཞིར་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །སློང་བ་མཐོང་རྫོགས་ དགའ་བ་དང་།།མི་དགའ་བ་དང་སྨོན་པ་དང་། །སྦྱིན་པ་པོ་ནི་བརྩེར་ལྡན་པས། །ལྷག་པར་ལྡན་པས་རྟག་ཟིལ་གནོན། །བརྩེ་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ནི། །སྲོག་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཆུང་མ་དག་།རྟག་གཏོང་ཤིན་ཏུ་དགའ་བྱེད་པ། །དེ་སྤོང་ཇི་ལྟར་སྲུང་མི་ འགྱུར།།འཕགས་པ་མི་ལྟ་སེམས་སྙོམས་ཤིང་། །མི་འཇིགས་བརྩེ་ཕྱིར་ཀུན་སྟེར་བ། །གཞན་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིས། །ལོག་པའི་ཚིག་ནི་ཇི་ལྟར་སྨྲ། །སྙོམས་པར་ཕན་པར་འདོད་པས་བརྩེ་བ་ཅན། །གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བས་ཤིན་ཏུ་འཇིགས། ། སེམས་ཅན་འདུལ་བ་ལ་ནི་སེམས་བརྩོན་པ། །ངག་གི་ཉེས་རྣམ་གསུམ་ལས་ཤིན་ཏུ་རིང་། །ཐམས་ཅད་གཏོང་བ་སྙིང་རྗེ་ཅན། །རྟེན་འབྱུང་ཆོས་ལ་རབ་མཁས་པ། །དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་ཀུན། །ཇི་ལྟ་བུར་ན་དང་དུ་ལེན། །བརྩེར་ལྡན་གང་ཚེ་གནོད་པ བྱེད་པ་དང་།།གཞན་ལ་ཕན་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་[(]རྟེག་[,]རྟག་[)]ཏུ། །ཕན་པའི་འདུ་ཤེས་དགའ་བ་རྙེད་གྱུར་པ། །དེ་ཡིས་གང་ལ་ཅི་ཞིག་བཟོད་པར་བྱ། །གཞན་ལ་གཞན་གྱི་འདུ་ཤེས་བྲལ་བ་དང་། །བདག་པས་ཆེས་ལྷག་གཞན་ལ་རྟག་བྱམས་དང་། །དཀའ་བ་ སྤྱོད་ཕྱིར་བརྩེ་བ་དང་བཅས་ལ།།བརྩོན་འགྲུས་དཀའ་བ་མིན་ལ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །གསུམ་གྱི་བསམ་གཏན་བདེ་བ་ཆུང་། །བདག་བདེ་གཞན་པ་ཡོངས་ཉམས་འགྱུར། །ཟད་འགྱུར་རྨོངས་དང་བཅས་པར་འདོད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཟློག་པའོ།

由忍辱智慧所摄持而在世间建立不竭，诸佛子以精进为体性而修习无与伦比的铠甲。
为摧毁自他烦恼众而获得殊胜菩提，以彼精进令一切众生安立于三菩提。
由精进智慧所摄持而在世间建立不竭，诸佛子具足众多三昧而成就一切禅定。
安住于殊胜禅定安乐，以悲心依止于下劣众生，以彼禅定令一切众生安立于三菩提。
由禅定智慧所摄持而在世间建立不竭，诸佛子于一切所知之真实义皆悉了知。
于涅槃心亦不生执著，何况轮回，以彼智慧令一切众生安立于三菩提。
由智慧遍护诸众生而在世间建立不竭，广大无染，意义重大且不竭尽，布施等一切功德，当知有四种功德。
见到乞者生起欢喜，不生不悦，发愿布施，具足慈悲的施主，以殊胜功德恒常胜伏。
以慈悲心于诸众生，恒常布施生命、受用、妻子，极为欢喜地布施，如何不护持彼等舍离。
圣者不观察而心平等，无畏而以慈悲普施，对于损害他人者，如何说妄语。
平等欲利益而具慈悲者，因他人生苦而极为畏惧，于调伏众生而精进，远离语业三种过失。
一切布施具大悲者，于缘起法极为善巧，彼于一切意之烦恼，如何能够忍受。
具慈悲者何时遭受损害，以及为利他而受苦时常生起，获得利益想之欢喜，彼于何事有何可忍。
于他离他想，较自更爱他，为行难行具大悲，精进非难而极难。
三种禅定乐微小，自乐令他全衰损，认为有尽且具痴，菩萨行者则相反。

། ཇི་ལྟར་མཚན་མོ་ལག་ནོམ་དང་། །ཁེབས་སྒྲོན་དེ་བཞིན་ཤེས་པ་གསུམ། །སྙིང་རྗེ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ནི། །ཉི་མའི་ཟེར་བཞིན་མཚུངས་པ་མེད། །སྦྱིན་པ་རྟེན་དང་གཞི་དང་ནི། །རྒྱུ་མཚན་དང་ནི་ཡོངས་བསྔོ་དང་། །རྒྱུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཞིང་དག་དང་། །གནས ཀྱི་སྒོ་ནས་མཆོག་ཏུ་འདོད།།ཚུལ་ཁྲིམས་རྟེན་དང་གཞི་དང་ནི། །རྒྱུ་མཚན་དང་ནི་ཡོངས་བསྔོ་དང་། །རྒྱུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཞིང་དག་དང་། །གནས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཆོག་ཏུ་འདོད། །བཟོད་པ་རྟེན་དང་གཞི་དང་ནི། །རྒྱུ་མཚན་དང་ནི་ཡོངས་བསྔོ་དང་། །རྒྱུ་དང་ཡེ་ཤེས་ ཞིང་དག་དང་།།གནས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཆོག་ཏུ་འདོད། །བརྩོན་འགྲུས་རྟེན་དང་གཞི་དང་ནི། །རྒྱུ་མཚན་དང་ནི་ཡོངས་བསྔོ་དང་། །རྒྱུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཞིང་དག་དང་། །གནས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཆོག་ཏུ་འདོད། །བསམ་གཏན་རྟེན་དང་གཞི་དང་ནི། །རྒྱུ་མཚན་དང་ ནི་ཡོངས་བསྔོ་དང་།།རྒྱུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཞིང་དག་དང་། །གནས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཆོག་ཏུ་འདོད། །ཤེས་རབ་རྟེན་དང་གཞི་དང་ནི། །རྒྱུ་མཚན་དང་ནི་ཡོངས་བསྔོ་དང་། །རྒྱུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཞིང་དག་དང་། །གནས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཆོག་ཏུ་འདོད། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པ་ནི། །སེམས་ཅན་གཅིག་བདེ་བསྐལ་མང་དུ། །གནོད་པ་བྱེད་ཀྱང་དགའ་འགྱུར་ན། །དེ་ལས་བཟློག་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ལུས་ཅན་རྣམས་ནི་གང་ཕྱིར་ནོར་འདོད་པ། །བརྟན་རྣམས་དེ་ཉིད་ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་གཏོང་། །སྐྱེ་བོ རྣམས་ནི་ལུས་ཕྱིར་ནོར་འདོད་དེ།།དེ་ཉིད་བརྟན་རྣམས་བརྒྱ་ཕྲག་རྣམས་སུ་གཏོང་། །གང་ཚེ་ལུས་ཉིད་གཏོང་ཡང་ཡིད་སྡུག་མི་བསྔལ་བ། །དེ་ཚེ་རྫས་ངན་ལྟ་ལ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་ཞིག་དགོས། །དེ་འདིའི་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་དེ་དེས་དགའ་འགྱུར་བ། །གང་ཡིན་དེ་ ནི་དེ་ཡི་ཡང་ནི་བླ་མ་ཡིན།།ཇི་ལྟར་བློ་ལྡན་འདི་ནི་ཀུན་གཏོང་བས། །དོན་གཉེར་སྐྱེ་བོ་དགའ་བས་དགའ་བ་ལྟར། །དེ་ལྟར་སློང་མོ་བ་དག་བླང་བྱ་བ། །འདོད་དགུ་ཐོབ་པ་དག་གིས་དགར་མི་འགྱུར། །བློ་ཅན་བདོག་དགུ་བཏང་བས་ནོར་མེད་པ། །བདག་ཉིད་ ནོར་ལྡན་སེམས་པ་ཇི་ལྟ་བར།།སློང་བ་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན་རྫོགས་བདག་ཉིད་ནི། །དེ་ལྟར་ནོར་དང་ལྡན་པར་མི་སེམས་སོ། །ཇི་ལྟར་བློ་ལྡན་འདི་ནི་སྦྱིན་པ་བཟང་པོས་ཚུལ་བཞིན་དུ། །དོན་གཉེར་ཚིམ་བྱས་དེ་ལ་ཕན་ཆེན་འདོགས་པར་སེམས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ སློང་མོ་བ་དག་ཤིན་དུ་ནོར་མང་ཐོབ་ནས་ནི།།སྦྱིན་པ་པོ་ལ་རྙེད་པའི་རྒྱུ་ཡིས་དྲིན་དུ་མི་བརྩིའོ།

如同夜晚摸索和灯光照明一般，三种智慧，具有悲心的智慧，如同阳光般无与伦比。
布施从所依、基础、因缘、回向、因、智慧、清净田、处所等方面被认为是最殊胜的。
持戒从所依、基础、因缘、回向、因、智慧、清净田、处所等方面被认为是最殊胜的。
忍辱从所依、基础、因缘、回向、因、智慧、清净田、处所等方面被认为是最殊胜的。
精进从所依、基础、因缘、回向、因、智慧、清净田、处所等方面被认为是最殊胜的。
禅定从所依、基础、因缘、回向、因、智慧、清净田、处所等方面被认为是最殊胜的。
智慧从所依、基础、因缘、回向、因、智慧、清净田、处所等方面被认为是最殊胜的。
菩萨的布施，即使一个众生在多劫中作害，仍然欢喜，更何况与此相反的情况。
众生为何贪求财物，坚定者正是将此施予众生，众人为身而求财，坚定者将此百倍布施。
当施舍身体时心亦不生忧苦，那么对于劣质财物何须再说。
此人超越世间而生欢喜，这便是其中最为殊胜者。
如同具智者因普施一切，而因求者欢喜而生喜悦，如是乞者获得所欲之物时却不生欢喜。
智者施舍一切而无财时，自身视为具财，如是乞者虽具足受用一切，却不认为自身具财。
如同具智者以善妙布施如法令求者满足，认为对其有大利益，如是乞者获得众多财物后，却不因获得而感恩施主。

།ལམ་ཀའི་འབྲས་མཆོག་ལྡན་པའི་ཤིང་ལས་ལོངས་སྤྱོད་ཇི་ལྟ་བར། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་གང་གི་ནོར་རྫས་རྒྱ་ཆེར་བླངས་ནས་ནི། །བདག་ཉིད་དོགས་དང་བྲལ་ བར་རང་ཉམས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ལ།།བཏང་དགའ་ལོངས་སྤྱོད་ཅན་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་གཞན་མིན། །གཙོ་དང་དེའི་རྒྱུ་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་། རྣམ་པའི་དབྱེ་བརྟེན་གྱི་དབྱེ་བ་དང་། །བར་ཆད་རྣམ་བཞིའི་གཉེན་པོའི་དབྱེ་བ་ཡིས། །བརྩོན་འགྲུས་ ཡོངས་ཤེས་བྱ་ཞེས་རབ་ཏུ་བསྟན།།དགེ་བའི་ཚོགས་ཀྱི་ནང་ན་བརྩོན་འགྲུས་མཆོག་།འདི་ལྟར་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་རྗེས་འཐོབ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་མོད་ལ་བདེ་གནས་མཆོག་།འཇིག་རྟེན་འདས་དང་འཇིག་རྟེན་གཏོགས་པ་འགྲུབ། །བརྩོན་འགྲུས་ ཀྱིས་ནི་སྲིད་སྤྱོད་འདོད་པ་འཐོབ།།བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་དག་པ་རབ་འགྱུར་ལྡན། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་འཇིག་ཚོགས་འདས་ནས་གྲོལ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་སངས་རྒྱས། །གཞན་ཡང་ཉམས་དང་འཕེལ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། ། ཐར་པའི་དབང་དང་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤངས་གཞན། །དེ་ཉིད་རབ་ཞུགས་ཡོངས་སུ་སྒྱུར་བྱེད་དང་། །བརྩོན་འགྲུས་དོན་ཆེན་ངེས་ཚིག་གཞན་དུ་འདོད། །ཐོག་མར་དགེ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དེ་ནས་ནི། །ཚུལ་བཞིན་རབ་ཞུགས་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ། ། མ་ཞུམ་མི་འགོང་ཆོག་མི་ཤེས་བརྩོན་འགྲུས། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་རྣམས་རབ་གསུངས། །ཐེག་པ་གསུམ་བརྩོན་སྐྱེ་བོ་ལ་བརྟེན་ནས། །བསམ་བློ་ཞན་དང་རྒྱ་རབ་ཆེ་ལྡན་ཕྱིར། །བརྩོན་འགྲུས་ཐ་མ་འབྲིང་དང་མཆོག་གཞན་ཏེ། །དེ་ནི་དོན ཆུང་བ་དང་དོན་ཆེན་འདོད།།བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཕམ་མེད། །བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་པ་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་ཕམ་མེད། །བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་པ་སྐྱོ་བས་ཕམ་པ་མེད། །བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་པ་ཐོབ་པས་ཕམ་པ་མེད། །ཕན་ཚུན་བསྡུས་ཕྱིར་རབ་ དབྱེའི་ཕྱིར།།ཆོས་ཉིད་ཕྱིར་དང་རྒྱུ་མཚན་ཕྱིར། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་རྣམ་ཀུན་དུ། །རྣམ་པར་ངེས་པར་ཤེས་པར་བྱ། །སྦྱིན་མཚུངས་དེ་སྟོན་ལེན་འཇུག་དང་། །བདག་ཉིད་རྗེས་སུ་འཇུག་རྣམས་ཀྱིས། །སྙན་པར་སྨྲ་དང་དོན་སྤྱོད་དང་། །དོན་མཐུན་ཉིད་ དུ་འདོད་པ་ཡིན།།ཕན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་དང་ནི། །འཛིན་པར་བྱེད་དང་འཇུག་བྱེད་དང་། །དེ་བཞིན་རྗེས་སུ་འཇུག་བྱེད་པས། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིར་ཤེས་བྱ། །དང་པོས་སྣོད་འགྱུར་དངོས་པོ་སྟེ། །གཉིས་པ་ཡིས་ནི་མོས་པ་ཡིན། །གསུམ་པ་ཡིས་ ནི་སྒྲུབ་པ་སྟེ།།བཞི་པས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའོ། །ཟང་ཟིང་དང་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྟེ། །དམིགས་པའི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་ཡིས། །བསྡུ་བ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནི། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིར་འདོད་དོ། །རྣམ་པའི་དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས་ནི། །བསྡུ་བ་ དམན་དང་འབྲིང་དང་མཆོག་།ཕལ་ཆེར་དོན་མེད་དོན་ཡོད་དང་། །རྣམ་ཀུན་དོན་ཡོད་ཤེས་པར་བྱ། །འཁོར་སྡུད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས། །ཚུལ་འདི་ལ་ནི་ཡང་དག་རྟེན། །ཀུན་གྱི་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་བྱེད་ཅིང་། །ཐབས་བཟང་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་བསྔགས། །བསྡུས དང་སྡུད་པར་འགྱུར་བ་དང་།།གང་དག་ད་ལྟར་སྡུད་བྱེད་པ། །དེ་ཀུན་དེ་འདྲར་དེ་ལྟ་བས། །འདི་ནི་སེམས་ཅན་སྨིན་བྱེད་ལམ། །དེ་ལྟར་རྟག་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་མ་ཆགས་བློ། །ཞི་སྡོམ་བརྩོན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གནས་བདག་།སྲིད་ཡུལ་མཚན་མ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ པ།།དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཚོགས་སྡུད་བྱེད་པ་ཡིན། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བསྡུ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བདུན་པའོ།

如同从路边果实丰硕的树上随意受用一般，众生广泛取用其财物后，自身远离疑虑而随意享用，这种欢喜受用者除菩萨外别无他人。
以主要及其因业的差别、行相差别所依的差别、四种障碍对治的差别，应当了知精进，如是宣说。
在诸善资粮中精进最胜，如是依此而后获得彼果。由精进能迅速获得最胜安乐，成就出世间与世间所属。
由精进获得世间受用欲乐，由精进获得清净圆满，由精进超越萨迦耶见而解脱，由精进证得无上菩提佛果。
复次，有退失与增长的精进，解脱自在与断除违品的其他精进，善入实相转变的精进，精进具大义利的异名。
首先是善法精进，其次是如理善入修行的精进，不怯弱不傲慢不知足的精进，诸佛宣说一切种类。
依三乘精进的众生，因为思维微弱与广大圆满，精进有下中上的差别，彼即是小义利与大义利。
具足精进者不为受用所败，具足精进者不为烦恼所败，具足精进者不为厌倦所败，具足精进者不为所得所败。
由互摄故，由差别故，由法性故，由因缘故，六波罗蜜多一切时中，应当了知决定。
等同布施、开示、摄受、自身随入等，即是爱语、利行、同事。
以作利益方便、摄持、引导、随顺，应知四摄事。
初者成为法器，第二者生起胜解，第三者修行，第四者清净。
以财物及正法，以所缘法等，由二种摄受门，承许四摄事。
由种类差别门，摄受有下中上，大多无义有义及，一切义利应了知。
具足摄众眷属者，于此法理善依止，成办一切众生利，赞叹为善巧方便。
已摄受、将摄受、现正在摄受，彼等皆如是，故此为成熟有情之道。
如是恒时受用无执著心，安住调伏精进波罗蜜多，于三有境相无分别，彼即是摄受众生者。
此为大乘经庄严论中波罗蜜多与摄受品第十七。

། །།རབ་དང་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །སངས་ རྒྱས་རྣམས་ལ་གོས་སོགས་ཀྱིས།།མངོན་སུམ་མངོན་སུམ་མིན་པར་མཆོད། །སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དོན་ཡོད་པར། །སྨོན་ལམ་དང་ནི་ལྡན་པ་ཡི། །གསུམ་པོ་དམིགས་པར་མི་བྱེད་པ། །སངས་རྒྱས་མཆོད་པ་རྫོགས་པ་ཡིན། །སེམས་ཅན་དག་ནི་ཚད་ མེད་པ།།ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་གཞན། །རྫས་དང་སེམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཞན། །མོས་པ་དང་ནི་སྨོན་པ་དང་། །བརྩེ་དང་བཟོད་པ་དག་དང་ནི། །ཡང་དག་སྤྱོད་པའི་སྒོ་དང་ནི། །གཞི་ལ་གཏོད་དང་རྟོགས་པ་དང་། །གྲོལ་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་གཞན། ། རྒྱུ་མཚན་དང་ནི་ཡོངས་བསྔོ་དང་། །རྟེན་དང་དངོས་དང་རྒྱུ་དང་ནི། །ཡེ་ཤེས་དང་ནི་ཞིང་དག་དང་། །གནས་ཀྱི་མཆོད་པ་རབ་བསྟན་པ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་དང་ནི། །བདག་ཉིད་དང་ནི་གཞན་དག་དང་། །རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་ཉིད་དང་ནི། །སྒྲུབ་པའི་སྒོ ནས་དེ་རྣམ་གཉིས།།མཆོད་པ་ཆུང་དང་ཆེན་པོ་དེ། །ང་རྒྱལ་བཅས་དང་ང་རྒྱལ་མེད། །སྦྱོར་དང་འགྲོ་བ་ཉིད་དང་ནི། །སྨོན་པའི་སྒོ་ནས་དེར་འདོད་དོ། །རང་གི་སེམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་མཆོད་པ། །ཆོས་ལ་མོས་དང་བསམ་དང་དབང་འབྱོར་དང་། །རྣམ་ པར་མི་རྟོག་ཐབས་ཡོངས་བཟུང་བ་དང་།།ཀུན་དང་དོན་གཅིག་ཉིད་ལ་འཇུག་པས་མཆོག་།བསྟེན་པ་རྟེན་དང་གཞི་དང་ནི། །རྒྱུ་མཚན་དང་ནི་ཡོངས་བསྔོ་དང་། །རྒྱུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཞིང་དག་དང་། །གནས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རབ་ཏུ་བསྟན། །བཤེས་གཉེན་དུལ་ བ་ཞི་ཞིང་ཉེར་ཞི་བ།།ཡོན་ཏན་ལྷག་པ་བརྩོན་བཅས་ལུང་གིས་ཕྱུག་།དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་སྨྲ་མཁས་ལྡན། །བརྩེ་བའི་བདག་ཉིད་སྐྱོ་བ་སྤངས་ལ་སྟེན། །བཀུར་སྟི་རྙེད་པ་དག་དང་རིམ་གྲོ་དང་། །སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པར་བྱ། །བསྟེན་ གཞི་དེ་བཞིན་བློ་ལྡན་ཆོས་ལ་ནི།།ཤེས་བསམ་དུས་སུ་འདུད་པས་བཤེས་གཉེན་བགྲོད། །དེ་ནི་བསྙེན་བཀུར་རྙེད་ལ་འདོད་པ་མེད། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཕྱིར་དེ་ཡོངས་སྔོ་བར་བྱེད། །བརྟན་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་སྒྲུབ་པ་དེས། །དེ་ཡི་སེམས་ནི་ཡང་དག་མགུ་ བར་བྱེད།།ཐེག་པ་གསུམ་ལ་མཁས་པ་བློས་རྟོགས་ནས། །རང་གི་ཐེག་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཕྱིར་འབད། །སེམས་ཅན་ཚད་མེད་ཡོངས་སྨིན་བྱ་ཕྱིར་དང་། །ཞིང་དག་པ་ཡང་སྦྱང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དེ་ཆོས་བགོ་སྐལ་ལ་སྤྱོད་ཡོན་ཏན་ལྡན། །བཤེས་གཉེན་རབ་ ཏུ་བསྟེན་བྱ་ཟང་ཟིང་མིན།།བློ་དང་ལྡན་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་། །ཆོས་སྒོ་རྗེས་འགྲོ་ཕྱི་དང་ཐོས་མཉན་དང་། །སེམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ང་རྒྱལ་བཅས་པ་དང་། །ང་རྒྱལ་མེད་ཡིད་ལྡན་པས་བཤེས་གཉེན་བསྟེན། །བློ་ལྡན་འགྲོ་དང་སྦྱོར་བ་དང་། །སྨོན་པའི་སྒོ་ ནས་བཤེས་གཉེན་བསྟེན།།རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བཤེས་གཉེན་མཆོག་བསྟེན་པ། །ཆོས་ལ་མོས་དང་བསམ་དང་དབང་འབྱོར་དང་། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཐབས་ཡོངས་བཟུང་བ་དང་། །ཀུན་དང་དོན་གཅིག་ཉིད་ལ་འཇུག་པས་མཆོག་།བརྟན་པའི་ཚངས་པ་ མི་མཐུན་སྤངས།།རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལྡན། །དམིགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་འཇུག་།སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཡོངས་སྨིན་བྱེད། །བརྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་དག་བདེ་འདོད་དང་། །སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉམ་ཐག་དང་བདེ་བ་དང་། ། ཉོན་མོངས་ཅན་དང་དེ་དག་བསྟན་བཅོས་དང་། །དེ་ཡི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་།དེ་དོན་དེ་བཞིན་ཉིད་ཕྱིར་དང་། །ཞི་བ་ཐོབ་པས་དག་ཕྱིར་དང་། །ལས་གཉིས་ཉོན་མོངས་ཟད་པའི་ཕྱིར། །བྱམས་པ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཡིན། །དེ་དག་གཡོ་དང་མི གཡོ་དང་།།ཆགས་པས་རོ་མྱང་མིན་ཞེས་བྱ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་གཡོ་བ། །ཆགས་དང་བྲལ་བར་རབ་ཏུ་གནས། །མཉམ་གཞག་ངོ་བོ་ཉིད་མིན་ཆུང་། །འབྲིང་དང་དམན་པའི་ས་པ་དང་། །བསམ་པ་དམན་དང་ང་རྒྱལ་བཅས། །གང་ཡིན་དེ་ དམན་གཞན་ཉིད་ལྷག་།ཚངས་པའི་གནས་པས་གནས་པ་ཡི། །བློ་ལྡན་རྟག་ཏུ་འདོད་པར་སྐྱེ། །དེས་ནི་ཚོགས་རྣམས་རྫོགས་བྱེད་ཅིང་། །སེམས་ཅན་དག་ཀྱང་རྣམ་སྨིན་བྱེད། །ཀུན་དུ་ཚངས་དང་མི་འབྲལ་བ། །དེ་ཡི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་བྲལ། །བག མེད་གྱུར་ཀྱང་དེ་ཡི་རྐྱེན།།མི་བཟད་པས་ཀྱང་མི་འགྱུར་རོ།

以殊胜心具足者，为圆满二种资粮，以衣等供养诸佛，现前及非现前供。
佛陀出世具意义，具足发愿之心者，于三轮不作执著，是为圆满供养佛。
无量众生悉成熟，其他以物及心门，其他信解及发愿，慈悲忍辱诸功德。
以及正行之门中，安立基础及证悟，解脱以及真如性，因缘回向及所依。
事相因缘以及智，清净刹土及住处，所示供养最殊胜，因果自性及他者。
利养恭敬等诸相，修行门中有二种，供养小及大供养，有慢无慢之分别。
加行趣入等诸相，愿力门中如是许，以自心意供诸佛，于法信解思惟力。
无分别智方便摄，一切同入一义中，最胜依止所依基，因缘回向及因智。
清净刹土及住处，由诸门中善显示，善知识者调柔寂，功德殊胜具精进。
教法丰富善通达，善巧言说具慈悲，远离厌倦当亲近，恭敬利养及承事。
修行门中依止师，所依如是具慧者，于法知思时恭敬，趣入善知识之道。
彼于恭敬利不贪，为修行故而回向，坚固如教而修行，令其心意善欢喜。
通达三乘善巧慧，为修自乘而精进，为令无量众成熟，为令刹土得清净。
彼具法分诸功德，应当亲近无执著，具慧因果及法门，随行外相及闻思。
心之瑜伽具我慢，无慢心意依止师，具慧趣入及加行，愿力门中依止师。
以自心意依胜师，于法信解思惟力，无分别智方便摄，一切同入一义胜。
坚固梵行离违品，具足无分别智慧，趣入三种所缘境，令诸众生得成熟。
诸坚固者于彼等，欲乐及苦恼安乐，烦恼及彼诸论典，及其真如善趣入。
为彼真如义利故，以得寂灭清净故，业二烦恼尽除故，慈心无有所缘执。
彼等动与不动相，贪著受味非所许，菩萨不动离贪著，安住殊胜之境界。
等持体性非下劣，中等下地诸有情，发心下劣具我慢，彼为下劣余殊胜。
安住梵住诸智者，恒常生起殊胜欲，由此圆满诸资粮，亦令众生得成熟。
普遍不离于梵行，远离彼之诸违品，纵遇放逸诸缘故，难忍因缘不能动。

།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གནོད་སེམས་དང་། །རྣམ་འཚེ་མི་དགའ་གནོད་སེམས་དང་། །འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ། །ཉེས་དམིགས་རྣམ་པ་མང་ལ་རེག་།ཉོན་མོངས་ཀྱིས་ནི་བདག་ འཇོམས་སེམས་ཅན་འཇོམས་ཤིང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཇོམས།།ཉམས་བཅས་སྙེད་པས་དམན་ཞིང་སྲུང་དང་དེ་བཞིན་སྟོན་པས་སྨད། །རྩོད་བཅས་མི་སྙན་དེ་ནི་གཞན་དུ་མི་ཁོམ་རྣམས་སུ་སྐྱེ། །ཐོབ་དང་མ་ཐོབ་ཉམས་པས་ཡིད་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་འཐོབ། ། ཉེས་པ་འདི་ཀུན་བྱམས་སོགས་ལ། །ལེགས་པར་གནས་ལ་མི་འབྱུང་སྟེ། །ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་སེམས་ཅན་གྱི། །དོན་དུ་འཁོར་བ་ཡོངས་མི་གཏོང་། །ཇི་ལྟར་རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་སེམས་ཅན་ལ། །བྱམས་པ་ལ་སོགས་སེམས་པ་འདི་འབྱུང་བ། །སེམས ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་ཡི།།བུ་གཅིག་པ་ལའང་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབར་དགྲ་ཡི་དབང་དུ་སོང་། །སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ནོན་མུན་པས་བསྒྲིབས། །བགྲོད་དཀའི་ལམ་ལ་ཀུན་དུ་ཞུགས། །འཆིང་བ་ཆེ་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཟས་ཆེན་དུག་དང་ འདྲེས་ལ་ཞེན།།ལམ་ནི་རབ་ཏུ་སྟོར་གྱུར་པ། །ལམ་གོལ་རབ་ཞུགས་སྟོབས་ཆུང་བའི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེའོ། །འཚེ་སྤངས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ས་བོན་དང་། །བདེ་བ་བསྐྱེད་དང་གདུང་བྱེད་འདོད་པའི་རྒྱུ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྦྱིན་ཆོས་ལ་རྟེན་པ་ཡི། ། རྒྱལ་བའི་སྲས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཐག་མི་རིང་། །སྙིང་རྗེ་བློ་མཆོག་འཁོར་བར་གཏོགས་པ་ཡི། །སྡུག་བསྔལ་བདག་ཉིད་ཀུན་དང་བདག་མེད་པར། །རྣམ་པར་ཤེས་ནས་སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་། །ཉེས་པས་རབ་གནོད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་སྡུག་བསྔལ བདག་ཉིད་ལྟ་བ་ཡི།།བརྩེ་དང་ལྡན་པས་སྡུག་བསྔལ་དེ་དང་ནི། །དེ་ཡོངས་སྤོང་བའི་ཐབས་ཀྱང་ཇི་བཞིན་རིག་།ཉམ་ང་བར་བྱེད་སྐྱོ་བར་ཡང་མི་འགྱུར། །སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བརྩེ་བ་འདི། །རང་བཞིན་དང་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པ་དང་། །དེ་སྔོན་ གོམས་པར་བྱས་དང་ལྡན་པ་དང་།།མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཉམས་རྣམ་དག་ཐོབ་པ་བཞི། །མཉམ་དང་རྟག་མིན་ལྷག་པའི་བསམ་པས་མིན། །སྒྲུབ་པའི་སྒོ་དང་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་དང་། །མི་དམིགས་པས་མིན་གང་དེ་བརྩེ་མིན་ཏེ། །དེ་བཞིན་བརྩེ་མེད་གང་དེ་བྱང་ཆུབ་ མིན།།སྙིང་རྗེ་དང་ནི་བཟོད་དང་སེམས་པ་དང་། །སྨོན་ལམ་སྐྱེ་བ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སྨིན་བྱེད། །དང་པོ་རྩ་བ་ཐ་མ་འབྲས་མཆོག་ལྡན། །འདི་ནི་སྙིང་རྗེའི་ལྗོན་ཤིང་ཆེན་པོ་ཡིན། །རྩ་བ་སྙིང་རྗེ་མེད་གྱུར་ན། །དཀའ་སྤྱོད་བཟོད་པ་ཉིད་མི་འགྱུར། །བློ་ལྡན་ སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་ན།།སེམས་ཅན་དོན་སེམས་ཉིད་མི་འགྱུར། །སེམས་པ་དང་ནི་བྲལ་བའི་བློ། །སྐྱེ་བ་དཀར་པོ་རྣམ་དག་ཏུ། །སྨོན་ལམ་འདེབས་པར་མི་འགྱུར་རོ།

菩萨若有害心和
不喜暴力和害心和
具有贪欲爱著者
将触众多过患。
烦恼能摧毁自己摧毁众生摧毁戒律。
具过失者以利养低劣且为护持及导师所呵。
具诤讼不悦者将生于无暇处。
以得与未得衰损而心获大苦。
此等过失于善住
慈心等者不生起，
无烦恼者为众生
利益不舍轮回。
如诸佛子对众生
生起此等慈心等，
即使对具功德之
独子亦不如是。
为炽盛怨敌所制，
为痛苦所压黑暗所蔽，
入于难行之道，
具足大束缚。
贪著掺毒大食，
完全迷失道路，
入邪道力微弱之
众生生起悲心。
离害是无上菩提种子和
生起安乐及烦恼之因，
本性布施依止于法之
佛子离菩提不远。
大悲胜慧于属轮回之
一切痛苦自性及无我，
了知后不生厌离且
亦不为过失所害。
见世间痛苦自性之
具悲者于彼痛苦及
断除彼之方便如实知，
虽令怖畏亦不生厌离。
具大悲自性之慈心此
具足自性及各别观察
及昔所修习相应及
违品衰微获得清净四。
非平等非恒常非增上意乐
非修行门非离贪
非无缘彼非慈
如是无慈彼非菩提。
大悲与忍及思维和
发愿成熟诸众生，
初为根本后具胜果，
此乃大悲大树也。
若无大悲根本则
不成苦行忍辱，
智者若不忍痛苦
则不思维利众。
离思维之智
于清净白业
不作发愿也。

།སྐྱེ་བ་བཟང་པོ་མ་ཐོབ་ན། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སྨིན་བྱེད་མི་འགྱུར། །སྙིང་རྗེའི་འཆུ་ བ་བྱམས་པ་སྟེ།།དེ་སྡུག་བསྔལ་ན་བདེ་བ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་བྱེད་པས། །ཡལ་ག་རྒྱ་ཆེན་འཕེལ་བ་དང་། །སྨོན་ལམ་རྒྱུན་ནི་མ་བཅད་པས། །ལོ་མ་འདོར་ལེན་རྐྱེན་རྣམ་གཉིས། །གྲུབ་པ་དེ་ཕྱིར་མེ་ཏོག་དང་། །འབྲས་ བུ་དོན་ཡོད་ཤེས་པར་བྱ།།སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཀྱི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་སུ་མི་བྱེད། །འདི་ལྟར་འདི་དག་ལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་། །བརྩེས་བསྐྱེད་བདེ་བ་གཞལ་དུ་མེད་པ་འབྱུང་། །སྙིང་རྗེས་ཟིན་པའི་བརྩེར་ལྡན་རྣམས། །ཞི་ལའང་ ཡིད་ནི་མི་གནས་ན།།འཇིག་རྟེན་བདེ་དང་རང་སྲོག་ལ། །ཆགས་པར་འགྱུར་བ་སྨོས་ཅི་དགོས། །བྱམས་པ་གང་དེ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ། །མེད་དང་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་བརྩེ་བས་བྱམས་པ་ནི། །ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་འདས། ། སྡུག་བསྔལ་རྦ་རྒལ་ཆེ་དང་མི་ཤེས་པའི། །མུན་པ་ཆེ་ལ་རྟེན་པར་གྱུར་པ་ཡི། །འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་ཐབས་གང་ཡིན་པ་དེ། །ཇི་ལྟར་ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད་མི་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་བྱང་ཆུབ་རང་སངས་རྒྱས་པ་ཡི། །དགྲ་བཅོམ་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་དེ་མེད་ན། །དེ་ལས གཞན་ལ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པ།།ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་མ་ཡིན་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྡུག་བསྔལ་མེད། །བརྩེ་བས་སྡུག་བསྔལ་གྱུར་པ་གང་། །དེ་ལ་དང་པོར་ཀུན་ཏུ་སྐྲག་།རེག་ནས་ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་དགའ། །བརྩེ་བས་བསྐྱེད་པའི་ སྡུག་བསྔལ་འཇིག་རྟེན་གྱི།།བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་འགྱུར་ཞིང་། །དོན་བྱས་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་མི་ལྡན་གང་། །དེ་ལས་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །བརྟན་པའི་བརྩེ་དང་ལྡན་པའི་སྦྱིན་པ་ཡིས། །སྦྱིན་པའི་བདེ་བ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ལ་ ཁམས་གསུམ་ཉེ་བར་སྤྱད་རྣམས་ཀྱི།།བདེ་བ་དེ་ཡིས་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ།

若未获得善妙生，则不能成熟众生。
慈悲之水即慈爱，彼苦时以安乐故。
如理作意佛陀故，广大枝叶增长及。
愿力相续不间断，舍取叶片二种缘。
成就彼故当了知，花果皆有其意义。
大悲功德之源泉，对诸众生谁不悲。
如是于此诸众生，悲心所生无量乐。
具悲之人具慈者，连于寂灭亦不住。
世间安乐及自命，何须言说起贪著。
彼慈无有诸过失，亦非出世间所有。
智者们以慈悲心，无过且为出世间。
大苦波涛与无明，黑暗重重所依止。
引导世间方便法，岂能不离诸过失。
世间菩提缘觉众，若阿罗汉无彼慈。
更何须说其余者，岂非出世间所成。
菩萨本无诸痛苦，悲心所致诸苦痛。
初时对此生畏惧，触及之后极欢喜。
悲心所生诸痛苦，胜过世间诸安乐。
具足利他诸事业，更有何事较此奇。
坚固慈悲具布施，以施所作诸安乐。
于彼三界受用中，安乐不及其分许。

།སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་བརྩེ་བས་སྡུག་བསྔལ་གྱི། །རང་བཞིན་འཁོར་བ་གང་ཡིན་མི་གཏོང་ན། །སྙིང་རྗེ་ཅན་རྣམས་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །སྡུག་བསྔལ་ཅི་སྟེ་ཁས་ལེན་བྱེད་མི་ འགྱུར།།བརྩེ་དང་ལྡན་པའི་སྙིང་རྗེའི་སྦྱིན་པ་གང་། །ལོངས་སྤྱོད་དང་ནི་དེ་ལས་བྱམས་པ་དང་། །རྗེས་སུ་གཟུང་བས་བསྐྱེད་དང་དེ་ཡི་མཐུས། །བྱས་པའི་བདེ་བ་རྟག་ཏུ་འཕེལ་བར་འགྱུར། །སྙིང་རྗེས་རྒྱས་པར་བྱ་ཞིང་འཕེལ་བར་བྱ། །སྦྱིན་པས་ཡོངས་ སྨིན་བྱ་ཞིང་བདེ་བར་བྱ།།ཀུན་དུ་དྲང་བར་བྱ་ཞིང་བཀྲི་བྱ་ཞེས། །ཞེན་པ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་སྨྲ་དང་འདྲ། །སྙིང་རྗེས་སྡུག་བསྔལ་དག་གིས་སྡུག་བསྔལ་བ། །བདེ་མ་བསྐྱེད་པར་གང་གིས་བདེ་བར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་བརྩེ་དང་ལྡན་པས་གཞན་བདེ་བ། །བསྐྱེད་ ནས་བདག་ཉིད་བདེ་བར་བྱེད་པ་ཡིན།།སྙིང་རྗེ་ཅན་ནི་རྟག་ཏུ་རང་སྦྱིན་ལ། །སྟོན་དང་འདྲ་སྟེ་རང་བདེ་མི་འདོད་པ། །ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་དག་བདེ་བར་གྱིས། །ཡང་ན་ཐ་དད་མིན་བདེ་བདག་ལའང་མིན། །དེ་བདེས་བདེ་བ་བདག་གིས་སྦྱིན་པ་ནི། །འབྲས་ དང་བཅས་ཏེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱིན།།གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་བྱ་བ་ཡོད། །དེ་དག་ཉིད་ལ་ཤིན་ཏུ་འབྲས་བུར་བྱོས། །སྦྱིན་པ་པོ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་མི་འདོད་ཀྱང་། །ལོངས་སྤྱོད་ཤིན་ཏུ་མང་ལ་བཟང་དང་ཕྲད། །བདག་ནི་བདེ་བ་དེ་འདོད་མ་ཡིན་ཏེ། །འདི་ ལྟར་བདག་ནི་སྦྱིན་ལ་བརྒྱུད་དང་ལྡན།།བདག་ནི་རྟག་ཏུ་བརྩེ་བས་བདོག་པ་ཀུན། །ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་གང་ཡིན་དེ་ལྟོས་ལ། །དེས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ནི་དེའི་འབྲས་ལ། །དོན་གཉེར་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་འབྲས་ཐོབ་པ་མི་གཏོང་ན། ། སྦྱིན་ལ་མངོན་དགའ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །འདི་ལྟར་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་སྦྱིན་མེད་ན། །སྦྱིན་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཉིད་མ་ཡིན། །མ་བྱས་པ་ལ་འབྲས་བུ་མི་འབྱིན་ཏེ། །འདི་ལྟར་ལན་བལྟས་བདག་གི་ཆ་མ་ཡིན། །ཁྱོད་ཀྱི་ལན་ལ་ལྟ་དང་བྲལ་བས་ན། ། འབྲས་བུ་ཤིན་ཏུ་གཞན་ལ་གཏོང་བ་ཡིན། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་བརྩེ་བས་སྦྱིན་པ་ནི། །ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད་ཅིང་དག་པའི་གཞི། །བདེ་བ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དང་ནི། །རྗེས་སུ་སྲུང་བཅས་ཚོལ་མེད་གོས་པ་མེད། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་བརྩེ་བས་སྦྱིན་པ་ནི། ། མཐའ་དག་རྒྱ་ཆེ་གཙོ་དང་རྟག་པ་དང་། །དགའ་དང་ཟང་ཟིང་མེད་དང་དག་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་ལ་གཞོལ་དགེ་ལ་གཞོལ་བ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་བདེ་བ་གསུམ་གྱིས་ཚིམ་པའི་ཡིད། །བརྩེ་ལྡན་ཡོངས་སུ་གཏོང་བས་དགའ་འགྱུར་བ། །ལོངས སྤྱོད་ཅན་དག་ཉེ་བར་སྤྱད་པ་ཡིས།།དེ་ལྟར་དགའ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བཀྲེན་ལ་བརྩེ་དང་མ་རུངས་པ་ལ་བརྩེ། །ཀུན་འཁྲུགས་ལ་བརྩེ་བག་མེད་རྣམས་ལ་བརྩེ། །ཡུལ་གྱི་གཞན་དབང་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་དང་། །ལོག་པར་མངོན་པར་ཞེན་ལ་སྙིང་རྗེའོ། ། བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་བདེ་རྒྱུ་ལས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་སྟེ། །རྒྱུ་དང་བཤེས་གཉེན་རང་བཞིན་ལས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་ནི། །མཉམ་པར་ཤེས་བྱ་དེ་བསམ་ཕྱིར། །སྒྲུབ་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་བྲལ ཕྱིར་དང་།།མི་དམིགས་ཕྱིར་དང་དག་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བྱམས་ལ་སོགས། །སྒོམ་པ་ཆོས་ལ་མོས་པ་དང་། །བསམ་དང་དབང་འབྱོར་ཉིད་དང་ནི། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་གཅིག་ཕྱིར་མཆོག་།དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དང་བ་རབ་སྐྱེས་ཤིང་། ། རྫས་དང་བཀུར་སྟི་ཆེན་པོས་ཤིན་ཏུ་རྒྱུན་མཆོད་ལྡན། །ཡོན་ཏན་མང་ལྡན་ཕན་བྱེད་ཤེས་ལ་རྟག་སྟེན་པ། །འགྲོ་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བ་གྲུབ་པ་ཀུན་ཐོབ་འགྱུར། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། མཆོད་པ་དང་བསྟེན་པ་དང་ཚད་མེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད པའོ།

为了利益众生以慈悲心不舍弃本性轮回的话，具有悲心的人们为了利益他人，为何不承担痛苦。
具有慈悲心的悲心布施，受用以及由此生起的慈爱，以及摄受所生起的，以及由此力量所作的安乐将永远增长。
以悲心使之广大并且增长，以布施使之成熟并且安乐，普遍引导并且摄受，如是对执著者详细宣说。
以悲心对遭受痛苦的人，若不生起安乐怎能安乐，因此具有慈悲者生起他人安乐后自己也成为安乐。
具有悲心者恒常自行布施，如同秋季一般不求自乐，以受用令他人安乐，或者无有差别非为自乐。
以彼乐安乐我之布施，具有果报施予诸众生，若你对我有所作为，则对彼等作为殊胜果报。
布施者虽不希求受用，却遇到极多美好受用，我不希求彼等安乐，如是我具有布施传承。
我恒常以慈悲将一切所有，全部布施即是如此，因此你应当了知我于彼果，无有希求。
若你不舍获得果报，则不成为喜爱布施，如是若无片刻布施，则非是喜爱布施。
于未作者不生果报，如是观待回报非我分，由于你远离观待回报，故将果报极其布施他人。
菩萨们以慈悲布施，无有过失且清净之基，引生安乐以及，具有守护无求无染。
菩萨们以慈悲布施，一切广大殊胜恒常，欢喜无染清净，趣向菩提趣向善法。
如何以三种安乐满足之意，具慈悲遍舍而生欢喜，具受用者以受用，如是不能生欢喜。
对贫穷者慈悲对恶劣者慈悲，对纷乱者慈悲对放逸者慈悲，对境他缘者悲心，对邪执著者悲心。
从安乐与痛苦安乐因，是菩萨的悲心，从因与善知识自性，是菩萨的悲心。
菩萨的悲心，应知平等为思维故，为修行故离贪故，无缘故及清净故。
以自心修慈等，修法信解，思维及自在，以及无分别一味故殊胜。
如是对世尊生起极大信心，以大财物恭敬恒常供养具足，具足众多功德利益智者常时亲近，对众生具有悲心获得一切成就。
此为大乘经庄严论供养亲近无量品第十八。

། །།ངོ་ཚ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤངས་དང་། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལྡན། །ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད་དམན་ཡུལ། །སེམས་ཅན་སྨིན་བྱེད་བརྟན་པའི་ཡིན། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ཡི། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ནི་འཕེལ་བ་དང་། །གཉེན་པོ་འགྲིབ པས་བྱང་ཆུབ་སེམས།།མི་ཟད་ངོ་ཚ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །བརྟན་རྣམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་།བརྟན་པ་ལ་ནི་ལེ་ལོ་དང་། །ཉོན་མོངས་རྗེས་སུ་མཐུན་ཆོས་ལ། །སྦྱོར་བ་ལས་ཀྱང་ངོ་མཚར་འགྱུར། །མཉམ་གཞག་ངོ་བོ་ཉིད་མིན་ཆུང་། །འབྲིང་དང་དམན་པའི་ ས་པ་དང་།།བསམ་པ་དམན་དང་ངར་བཅས་པའི། །ངོ་ཚ་དམན་དེ་ལས་གཞན་ལྷག་།བློ་ལྡན་ཁྲེལ་མེད་ཚུལ་མིན་ལས། །ཉོན་མོངས་དང་ལེན་ཁྲོ་བ་དང་། །ཡལ་བར་འདོར་དང་ང་རྒྱལ་གྱིས། །སེམས་ཅན་རྣམས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཇོམས། །འགྱོད་ པས་ཉམས་དང་བཅས་འགྱུར་ཞིང་།།བཀུར་སྟི་དམན་པ་ཐོབ་འགྱུར་དེས། །དད་ལྡན་མི་མིན་ཚོགས་དང་ནི། །སྟོན་པས་ཀྱང་ནི་བཏང་སྙོམས་མཛད། །རྒྱལ་སྲས་ཆོས་དང་མཐུན་རྣམས་ཀྱིས། །རྣམ་པར་སྨོད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་ལས། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ མི་སྙན་འཐོབ།།གཞན་དུ་ཕྱིར་ཞིང་མི་ཁོམ་སྐྱེ། །དེས་ན་ཆོས་དཀར་ཐོབ་པ་དང་། །མ་ཐོབ་པ་ལས་རྣམ་ཉམས་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་གནས་པ་དང་། །ཡིད་ཀྱང་རྣལ་དུ་མི་གནས་འགྱུར། །རྒྱལ་སྲས་ངོ་ཚ་ལྡན་རྣམས་ལ། །ཉེས་པ་འདི་དག་ ཀུན་མི་འབྱུང་།།མཁས་པ་རྟག་ཏུ་ལྷ་དག་དང་། །མི་རྣམས་སུ་ནི་ཡང་དག་སྐྱེ། །བློ་ལྡན་ངོ་ཚས་མྱུར་དུ་ནི། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཚོགས་རྫོགས་བྱེད། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས། །སྨིན་བྱེད་སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར་ཉིད། །དེ་རྟག་མི་མཐུན་ ཕྱོགས་དང་ནི།།གཉེན་པོ་བྲལ་དང་མི་འབྲལ་འགྱུར། །དེ་ལྟར་རྒྱལ་སྲས་ངོ་ཚ་ལྡན། །ཕན་ཡོན་དེ་དག་འཐོབ་པར་འགྱུར། །བྱིས་པ་ཤིན་ཏུ་གོས་བཟང་གྱོན་ཡང་ནི། །ཁྲེལ་དང་བྲལ་ཕྱིར་ཉེས་པས་དྲི་མ་ཅན། །རྒྱལ་སྲས་ངོ་ཚ་ཤེས་པའི་གོས་ཅན་ ནི།།དགབ་པ་མེད་ཀྱང་ཉེས་པའི་དྲི་མ་བྲལ། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ནི་ཁྲེལ་དང་ལྡན་གྱུར་པ། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱིས་གོས་མི་འགྱུར། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་གྱུར་པ། །ངོ་ཚ་ཤེས་པས་བརྒྱན་པ་མཛེས་པ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་རྣམས་ནི་ངོ་ཚ་བས།།གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་མ་བཞིན་བྱམས་པ་ཉིད། །ངོ་ཚ་བ་ནི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ལས། །འཁོར་བ་ཀུན་ཏུ་སྲུང་བར་བྱེད་པའང་ཡིན། །ཀུན་ལ་དང་དུ་ལེན་པ་དང་། །ཀུན་ལ་དང་དུ་མི་ལེན་ཅིང་། །ཀུན་ལ་མི་འཇུག་འཇུག་པ་ནི། ། ཁྲེལ་ལྡན་ཁྲེལ་བས་བྱས་པའི་རྟགས། །རང་གི་སེམས་ཀྱིས་ཁྲེལ་སྒོམ་པ། །ཆོས་ལ་མོས་དང་བསམ་པ་དང་། །དབང་འབྱོར་པ་དང་མི་རྟོག་དང་། །གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཙོ་བོ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྟན་པ་ནི། །དེ་ལས གཞན་པ་ཐམས་ཅད་ལས།།མཚན་ཉིད་དང་ནི་རབ་དབྱེ་དང་། །མི་འགྱུར་བས་ནི་ཁྱད་པར་འཕགས། །བརྩོན་འགྲུས་ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་ནི། །སྙིང་སྟོབས་སྲན་ཐུབ་བརྟན་པར་འདོད། །གང་ཕྱིར་གསུམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །འཇིགས་པ་མེད་པར་ རབ་ཏུ་འཇུག་།ཞུམ་དང་གཡོ་དང་རྨོངས་པ་ཡིས། །བྱ་བ་རྣམས་ལ་འཇིགས་པ་སྐྱེ། །དེ་ཕྱིར་གཉུག་མ་གསུམ་ལ་ནི། །བརྟན་པའི་མིང་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །རང་བཞིན་དང་ནི་སྨོན་ལམ་དང་། །ལྟ་བ་མེད་པ་ཉིད་དང་ནི། །སེམས་ཅན་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་དང་། ། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་ཐོས་པ་དང་། །གདུལ་བྱ་གདུལ་བར་དཀའ་བ་དང་། །རྒྱལ་སྐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དང་། །དཀའ་བ་དག་ནི་སྣ་ཚོགས་དང་། །འཁོར་བ་གཏོང་བ་མེད་ཉིད་དང་། །དེ་ཉིད་ཉོན་མོངས་མེད་པ་ལ། །བརྟན་པའི་བརྟན་པ་སྐྱེ་བ་ནི། །དེ་ལས་གཞན་དང་མི མཚུངས་ཏེ།།བརྟན་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འདོད། །ཕྱེ་མ་ལེབ་དང་འདབ་ཆགས་དང་། །རྒྱ་མཚོ་དག་གིས་རི་རབ་ལྟར། །བརྟན་པ་གྲོགས་ངན་སྡུག་བསྔལ་དང་། །ཟབ་མོ་ཐོས་པས་མི་གཡོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་མི་སྐྱོ་མཉམ་མེད་པ། །གཞི་གསུམ་ཐོས་པས་ མི་ངོམས་དང་།།བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལའོ།

舍弃无惭耻的对治品，具足无分别智慧，无过失低劣境，是令众生成熟稳固。
六波罗蜜的违品增长，对治品减少时，菩提心生起无尽惭愧。
诸稳固者对六波罗蜜，于稳固中懈怠，随顺烦恼法，精进时也生起稀有。
等持自性非小，中等和下等地，下等意乐和我慢，惭愧下劣胜过其他。
具慧者无惭耻非理，接受烦恼、忿怒，舍弃、我慢，摧毁众生和戒律。
具悔恨而退失，获得卑劣恭敬，具信者非人众及导师也舍置。
菩萨随法者，受到诽谤，世间中现见不悦，他处转生无暇。
因此从获得白法，及未获得中退失，是故住于痛苦，心也不得安住。
具惭愧菩萨，这些过失皆不生，智者恒常于天人中正确转生。
具慧者以惭愧迅速圆满菩提资粮，佛子于众生令成熟不生厌倦。
彼恒常于违品及对治，离与不离。
如是具惭愧菩萨，获得彼等功德。
愚者虽着妙衣，因无惭愧故有过失垢，具惭愧衣菩萨，虽无遮蔽离过失垢。
具惭愧佛子，如虚空不为法所染，于诸菩萨众中，以惭愧庄严最为殊妙。
诸菩萨以惭愧，于所化众生如母慈爱，惭愧于一切过失，于轮回中皆能守护。
于一切随顺，于一切不随顺，于一切不入而入，是具惭愧者惭愧所作相。
以自心修惭愧，于法信解意乐，具足权势无分别，一性为最胜。
菩萨稳固，较其他一切，以相及分类，不变而殊胜。
精进、禅定、智慧，勇气、坚忍为稳固，因为以三者菩提心，无畏而趣入。
以怯弱、虚伪、愚痴，于诸事生畏惧，故于三种本性，当知名为稳固。
自性及愿，无有见解，众生颠倒成办，甚深广大闻法，所化难调伏，佛身不可思议，种种难行，不舍轮回，彼性无烦恼，稳固生稳固，较其他无等，诸具稳固者认为最胜。
如蝴蝶飞鸟，大海对须弥山，稳固者于恶友苦及甚深闻法不动摇。
菩提无厌无等，于三基闻法无足，大精进及苦。

།ངོ་ཚ་བརྟན་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་ཆེ་ལ་འདུན་པ་དག་།བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་མི་སྐྱོ་བ། །ས་རྣམས་ལ་ནི་མ་རྫོགས་དང་། །རྫོགས་དང་ཤིན་ཏུ་རྫོགས་པར་འདོད། །བརྟན་པའི་བསྟན་བཅོས་ ཤེས་པ་ཉིད།།གཞི་དང་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དང་། །ལས་དང་མཚན་ཉིད་དག་དང་ནི། །མི་ཟད་ཉིད་དང་འབྲས་བུ་ནི། །ཡང་དག་འགྲུབ་པས་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་སྒོས་བསྡུས། །སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་། །དམ་ཆོས་ འཛིན་པར་བྱེད་པའང་ཡིན།།བརྟན་རྣམས་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ་ཉིད། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་དག་གིས། །བདེན་པ་ཤེས་པས་མཉམ་པ་མེད། །དེ་ལས་གཞན་པ་དག་ལས་འཕགས། །བརྟན་རྣམས་རྟག་ཏུ་འཛུམ་པར་བྱེད། །གསོང་པོ་དག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཡིན། ། སེམས་ཅན་སྣོད་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དམ་ཆོས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །གང་ཕྱིར་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི། །འཇིག་རྟེན་རྣམས་རྟག་འབྱུང་བར་འདོད། །གཉིས་ཀྱིས་ནུབ་འགྱུར་དེ་ཡི་ཕྱིར། །དེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་ཤེས་ཞེས་བྱ། །དེ་དག་ཞི་བ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། ། བློ་ལྡན་བདེན་པ་རྣམས་ལ་སྦྱོར། །གང་གིས་བློ་ལྡན་བདེན་ཤེས་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་ཤེས་ཞེས་ངེས་པར་བརྗོད། །གཙུག་ལག་བརྟན་པའི་ཆོས་དང་ནི། །དེ་དོན་དགོངས་པ་ཅན་དང་ནི། །ངེས་དོན་ཚད་མར་ལྡན་པ་དང་། །དེ་ཡི་བརྗོད་མེད་ཐོབ་པའོ། །སྤོང་དང ཇི་སྐད་བཤད་པ་དང་།།འགོག་པར་ཡང་དག་ཤེས་པ་དང་། །བརྗོད་དང་བཅས་པར་འཐོབ་པ་དག་།འདིར་ནི་དགག་པར་བསྟན་པ་ཡིན། །མོས་དང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དང་། །གཞན་ལས་ཇི་བཞིན་ཐོས་པ་དང་། །རྗོད་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས། །བརྟན་ རྣམས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ།

坚定的惭愧心为依托，对大菩提生起意乐。
智者们在诸地中不厌倦，认为有未圆满、圆满和极其圆满。
了知坚固的论典，以基础、所为、
事业、特征以及
无尽性和果报，
以真实成就而殊胜超越。
以三摩地和陀罗尼所摄，
令众生成熟，
也是守护正法。
诸坚固者了知世间，
以身语意，
通过了知真谛而无与伦比，
超越其他。
诸坚固者常常面带微笑，
说话诚实，
为使众生成为法器，
为成就正法。
因为以二谛，
认为诸世间恒常生起，
以二谛而灭，因此，
了知此即称为了知世间。
为获得寂静，
智者修习诸谛。
由于智者了知真谛，
故定说为了知世间。
坚固的经典法，
及其意趣所诠义，
具有了义量，
以及获得其无言。
断除、如所说、
及正确了知遮遣，
以及获得有言说，
此处显示为遮遣。
信解、观察、
如实从他闻法、
以及无分别智慧，
诸坚固者不会退失。

།རྣམ་གྲངས་དང་ནི་མཚན་ཉིད་དང་། །ཚིག་དང་ཡེ་ཤེས་ཤེས་པའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡང་དག་རིག་།བཞི་པོ་མཚུངས་པ་མེད་པར་འདོད། །བསྟན་པ་ལ་ནི་རབ་བརྩོན་པའི། །གང་ཞིག་གང་གིས་སྟོན་པ་ནི། ། ཆོས་དང་དོན་ནི་གཉིས་པོ་དག་།ཚིག་དང་ཤེས་པ་ཁོ་ནས་སྟོན། །ཆོས་ནི་བསྟན་དང་བཤད་ཕྱིར་དང་། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་གཉིས་ཐོབ་ཕྱིར། །རྒོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལན་འདེབས་ཕྱིར། །སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པ་བཞི། །མཉམ་ཉིད་སོ་སོ་རང་རིག་ནས། ། ཕྱིས་ནི་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིན། །ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་བྱེད་པ། །སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པར་བརྗོད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་མཚུངས་པ་མེད། །གཅིག་གིས་འཁོར་བར་མངོན་མཐོ་བྱེད། །གཞན་གྱིས་ཉོན མོངས་མེད་པར་འཁོར།།སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བསོད་ནམས་ཀྱི། །ཚོགས་ཡིན་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །གསུམ་པོ་གཞན་ནི་གཉིས་ཀའི་སྟེ། །ལྔ་ཅར་ཡང་ནི་ཡེ་ཤེས་ཚོགས། །རྒྱུན་དུ་སྒོམ་པ་ཐོབ་ནས་ནི། །དགེ་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ སྒྲུབ།།བརྟན་པའི་ཚོགས་གང་ཡིན་པ་དེ། །དོན་ཀུན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །འཇུག་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་། །དབང་བསྐུར་མཐར་ཐུག་བྱ་བའི་ཕྱིར། །བརྟན་རྣམས་ཚོགས་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །བློ་ལྡན་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་ པ།།བསྒོམ་པ་རྣམ་པ་བཅུ་བཞི་ཡིས། །མཚུངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་དེ། །དེ་ལས་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། །རྟེན་དང་གཉེན་པོ་དག་དང་ནི། །དེ་བཞིན་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང་། །དམིགས་པ་དང་ནི་ཡིད་བྱེད་དང་། །ཐོབ་པས་བསྒོམ་པ་ཁྱད་པར་ འཕགས།།མཐུན་དང་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང་། །ཡོངས་སུ་ཤེས་དང་སྐྱེ་བ་དང་། །ཆེན་པོ་དང་ནི་མཆོག་ཉིད་དང་། །བསྒོམ་དང་ཡང་དག་འགྲུབ་པས་གཞན། །བརྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་སྤོང་། །ལུས་ཅན་རྣམས་དང་མཚུངས་པ་མེད། །དྲན་པ་ཉེ་ བར་གཞག་པ་ཡི།།ཉེས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་བསྒོམ། །འཁོར་བ་ཉེ་བར་སྤྱད་པ་དང་། །སྒྲིབ་པ་དག་ནི་དོར་བ་དང་། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དོར་བ་དང་། །ས་རྣམས་ལ་ནི་འཇུག་པ་དང་། །མཚན་མ་མེད་པར་གནས་པ་དང་། །ལུང་བསྟན་པ་ནི་ཐོབ་པ་དང་། ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སྨིན་བྱ་དང་། །དབང་ནི་བསྐུར་བར་བྱ་བ་དང་། །ཞིང་རྣམས་དག་པར་བྱ་ཕྱིར་དང་། །མཐར་ཐུག་ཉིད་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་ལྡན་རྣམས། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་བསྒོམ། །འདུན་པ་ལ་ནི་བརྟེན་ནས སུ།།རྣལ་འབྱོར་རྒྱུ་མཚན་བཅས་བསྒོམ་པ། །ཡང་དག་སྤོང་བ་ཐམས་ཅད་ལ། །གཉེན་པོ་ཞེས་ནི་ངེས་པར་བརྗོད། །བརྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི། །རྐང་པ་མཚན་ཉིད་མཆོག་ལྡན་བཞི། །བདག་ཉིད་དང་ནི་གཞན་དག་གི། །དོན་ཀུན་འགྲུབ་པའི་ ཕྱིར་སྐྱེའོ།།རྟེན་དང་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་། །ཐབས་དང་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཡིས། །བློ་ལྡན་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་རྣམས། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་རྣམ་གཞག་འདོད། །བསམ་གཏན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བརྟེན་ནས། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དག་དང་ཐབས། །རྣམ་བཞི་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ ནི།།རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཡིན། །གཅིག་ནི་འབད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །གཉིས་པ་ཕན་འདོགས་བདག་ཉིད་ཡིན། །གསུམ་པ་གཏོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །བཞི་པ་གཉེན་པོ་པ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བ་དང་ནི་གདམས་ངག་དང་། །གནས་པས་རྣམ་པར་རྩེ་བ་དང་། ། སྨོན་ལམ་དང་ནི་དབང་དག་དང་། །ཆོས་ཐོབ་པ་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་དང་ཐོས་མཆོག་དང་། །ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་དད་སོགས་ཀྱི། །གཞི་ཡིན་པར་ནི་ཤེས་བྱ་སྟེ། །དོན་སྒྲུབ་བྱེད་པའི་སྐབས་ཀྱིས་སོ། །དད་སོགས་ས་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཅན་དུ་འདོད། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཉམ་ཆུང་བས་ཡང་། །དེ་དག་ཉིད་ལ་སྟོབས་ཞེས་བྱ། །སར་ཞུགས་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི། །ཡན་ལག་རྣམ་པར་གཞག་པར་འདོད། །ཆོས་རྣམས་དང་ནི་སེམས་ཅན་ཀུན། །མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས ཕྱིར་རོ།

为了知晓数目、性相、词句和智慧，菩萨的四种无与伦比的正确认知是如此认为的。
对于精进于教法的人来说，任何人以任何方式所教导的，法和义这两者，都是通过语言和智慧来显示的。
为了宣说和解释佛法，为了在一切方面获得两种利益，为了回答诤论者的问题，有四种正确认知。
从平等性和各别自证开始，之后才是完全了知。能断除一切疑惑的，称为正确认知。
菩萨们的福德智慧二资粮是无与伦比的，一个使在轮回中获得增上，另一个使在轮回中无烦恼。
布施和持戒是福德资粮，智慧是智慧资粮，其他三者是两者兼具，五者都是智慧资粮。
获得持续修习之后，对善法反复修习，这就是坚固的资粮，能成办一切义利。
为了趣入、无相、任运成就和最终灌顶，诸坚固者修习资粮。
具慧者的念住修习有十四种，因为是无与伦比的，所以胜过其他。
依靠所依和对治，以及随顺、所缘、作意和获得而修习殊胜。
由随顺、随入、遍知、生起、广大、最胜、修习和成就而超胜他者。
坚固者的正断与众生是无与伦比的，作为念住过失的对治而修习。
为了受用轮回、断除障碍、舍弃作意、趣入诸地、安住无相、获得授记、成熟众生、获得灌顶、清净刹土和究竟圆满，具慧菩萨们修习违品对治。
依靠欲求而修习具有因相的瑜伽，对于一切正断，称之为对治。
坚固者具有四种最胜相的神足，为了成就自他一切利益而生起。
具慧者的神足，以所依、分类、方便和成就而建立。
依靠禅定波罗蜜多，分类和四种方便，成就有六种。
第一是精进，第二是利益自性，第三是专注，第四是对治。
为了成就见解、教诫、安住游戏、发愿、自在和获得法，是修习的缘故。
应当了知是菩提行、最胜闻法、止观和信心等的基础，是以成办义利的情况而言。
信心等是趣入地道，认为是具有烦恼的，由于违品力量微弱，所以称为力。
对于入地者建立菩提分，因为证悟诸法和一切众生平等性的缘故。

།ཤེས་བྱས་རྒྱལ་རྒྱལ་བྱ་ཡི་ཕྱིར། །དྲན་པ་དག་ནི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད། །འདི་ཡི་རྣམ་འབྱེད་རྟོག་པ་ཡི། །མཆན་མ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད། །འདི་ཡི་བརྩོན་འགྲུས་མ་ལུས་པ། །མྱུར་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་ཕྱིར་འཇུག་།ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་རྣམ་འཕེལ་ བའི།།དགའ་བས་རྟག་ཏུ་རྒྱས་པར་འགྱུར། །སྒྲིབ་པ་ཀུན་ལས་ཐར་བའི་ཕྱིར། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པས་བདེ་བ་འཐོབ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བསམས་པའི་དོན། །འབྱོར་བ་ཉེ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །བཏང་སྙོམས་ཀྱིས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །འདི་ནི་ཇི་ལྟར་ འདོད་བཞིན་གནས།།རྗེས་ལ་ཐོབ་དང་མི་རྟོག་པའི། །གནས་པས་མཆོག་ནི་རྟག་ཏུ་གནས། །ཡོན་ཏན་དེ་ལྟའི་སེམས་དཔའ་ནི། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་འདྲ་བར་འཇོག་།རྟག་ཏུ་རིན་ཆེན་བདུན་ལྟ་བུའི། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར། ། རང་བཞིན་ཡན་ལག་གནས་ཡན་ལག་།གསུམ་པ་ངེས་འབྱུང་ཡན་ལག་སྟེ། །བཞི་པ་ཕན་ཡོན་ཡན་ལག་ཡིན། །རྣམ་གསུམ་ཉོན་མོངས་མེད་ཡན་ལག་།དེ་ཡི་འོག་ཏུ་ཇི་ལྟ་བ། །རྟོགས་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་སྟེ། །རྣམ་གཞག ཇི་བཞིན་རྟོགས་པ་དང་།།རྣམ་པར་གཞག་ལ་འཇུག་པ་དང་། །ལས་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། །ཤེས་བྱ་དག་དང་ལམ་དང་ནི། །ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ནི། །སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་སྒོམ་པའོ། །ཡང་དག་གནས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། །སེམས་ལ་ སེམས་ནི་འཇོག་ཕྱིར་དང་།།ཆོས་རབ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཕྱིར། །ཞི་གནས་དང་ནི་ལྷག་མཐོང་ཡིན། །དེ་ནི་ཀུན་འགྲོ་ཆ་གཅིག་དང་། །ཆ་གཅིག་མ་ཡིན་རྒྱུར་འདོད་དོ། །རྟོགས་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་། །མཚན་མེད་འདུ་མི་བྱེད་པ་དང་། །ཡོངས་དག་ རྣམ་པར་དག་པ་ལ།།བརྟེན་པའི་ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་གི་།རྣལ་འབྱོར་དེ་ས་ཀུན་འགྲོ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་རྫོགས་བྱ་དང་། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སྨིན་བྱ་དང་། །མྱུར་ཐོབ་བྱ་བ་འགྲུབ་པ་དང་། །ལམ་ རྒྱུན་མི་གཅོད་ལ་མཁས་པ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ཀུན་ལ། །ཐབས་ནི་མཚུངས་པ་མེད་པ་སྟེ། །ཐབས་མཁས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །དེ་དག་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །རྣམ་སྨིན་ཐོས་ལ་གོམས་པ་དང་། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཟུངས་དག་ནི། །ཆུང་ ངུ་དང་ནི་ཆེན་པོ་སྟེ།།ཆེན་པོ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ། །བློ་ལྡན་མ་ཞུགས་ཞུགས་པ་ཡང་། །མ་དག་ས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི། །ཆུང་ངུ་དང་ནི་འབྲིང་པོ་སྟེ། །དག་པའི་ས་པའི་གཟུངས་ཆེན་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དང་ཡང་། །དེ་ལ་ཡང་དག་བརྟེན་ ནས་ནི།།རྟག་ཏུ་དམ་པའི་ཆོས་དག་ཀྱང་། །རབ་ཏུ་སྟོན་ཅིང་འཛིན་པར་བྱེད། །བརྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ནི། །སེམས་པ་འདུན་དང་བཅས་པ་སྟེ། །དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྐུལ་བ། །ས་རྣམས་ཀུན་ལ་མཉམ་པ་མེད། །དེ་ནི་རྒྱུ་གྱུར་ཤེས་བྱ་སྟེ། ། སེམས་ཙམ་ལས་ནི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། །སེམས་ལས་མོད་ལ་འབྲས་བུ་ཅན། །དེ་ནི་མ་འོངས་དོན་འགྲུབ་བྱེད། །སྣ་ཚོགས་ཆེ་དང་བྱང་ཆུབ་པར། །ས་རྣམས་གོང་ནས་གོང་དུ་ནི། །རྣམ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །རང་བཞིན་དོན་རབ་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན། ། ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི། །བདག་མེད་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་དང་། །བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྟེན་དང་ནི། །དེ་རྟག་ཉེར་ཞི་ཡིན་ཞེས་བྱ། །དེ་ནི་གཟུང་འཛིན་ངོ་བོའི་ཕྱིར། །རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས། །རབ་ཏུ དགའ་དང་ལྡན་པའོ།

为了胜知所知，当常常保持正念。此念能破除一切分别妄想之相。此之精进无余，为速得证悟而趣入。法光增盛之喜，恒时广大增长。
为解脱一切障，以善修得安乐。由三摩地所思义，圆满受用得生起。以舍心于一切，随欲而安住。以后得无分别，安住最胜常住。
具如是功德菩萨，安立如转轮王。恒时犹如七宝般，菩提分法所围绕。自性支分住支分，第三决定出离支，第四利益支分是，三种无烦恼支分。
其后如实了知，随顺趣入之支，如实了知安立，及趣入诸安立。三业清净，所知及道，殊胜功德，对治诸障而修习。
依止正住，为安住心于心中，为择法正分别，是为止观二法。彼为遍行一分，一分非遍行因。了悟及出离，无相无造作，圆净清净中，依止止观瑜伽。
彼遍行诸地，成办一切事。圆满佛法事，成熟诸有情，速得成就事，善巧不断道。于诸菩萨地，方便无与伦，依止彼方便，成办一切义。
异熟闻熟习，三摩地陀罗尼，小中及大乘，大乘复三种。智者未入已入，不净地诸者，小中二种持，净地大总持。菩萨复又复，依止于彼已，恒时妙法亦，善说而受持。
诸坚固愿，具思及欲乐，彼为智所催，诸地无与等。彼为因所知，唯心得成就，从心速得果，成办未来义。种种大菩提，诸地渐增上，清净菩萨之，自性成胜义。
三种定境界，二种无我及，我执所依处，及彼常寂灭。彼由能所取，体性知三种。无分别背向，具足大欢喜。

།ཡོངས་སུ་ཤེས་དང་སྤང་བ་དང་། །མངོན་སུམ་དུ་ནི་བྱ་བའི་ཕྱིར། །སྟོང་ཉིད་ལ་སོགས་ཏིང་འཛིན་རྣམས། །དོན་རྣམ་གསུམ་དུ་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་བཞེད་པས། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་དུ། །ཆོས་ ཀྱི་སྡོམ་ནི་རྣམ་པ་བཞི།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བཤད། །བརྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པོ་དེ། །མེད་པའི་དོན་དང་རྣམ་རྟོག་དོན། །ཀུན་དུ་རྟོག་དོན་ཁོ་ན་དང་། །རྣམ་རྟོག་ཉེ་བར་ཞི་བའི་དོན། །མི་རུང་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་ཕྱིར་དང་། །འགལ་ཕྱིར་རང་ཉིད་མི་ གནས་ཕྱིར།།མེད་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་ངེས་ཕྱིར་དང་། །རྗེས་སུ་འཇུག་ཕྱིར་འགག་པའི་ཕྱིར། །ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་དམིགས་ཕྱིར་དང་། །དེ་རྒྱུ་ཉིད་དང་འབྲས་བུའི་ཕྱིར། །ཟིན་པའི་ཕྱིར་དང་བདག་པོའི་ཕྱིར། །དགེ་དང་སེམས་ཅན་རྗེས་འཇུག་ཕྱིར། །དང་པོ་ཇེ་ བས་ཇེ་ཆེ་དང་།།རྒྱས་དང་རྟེན་གྱི་དངོས་པོ་དང་། །འགྱུར་དང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་། །དེ་བཞིན་དམན་དང་ཁྱད་པར་འཕགས། །འོད་གསལ་བ་དང་འོད་མི་གསལ། །ཡུལ་གཞན་འགྲོ་དང་ས་བོན་བཅས། །ས་བོན་མེད་པའི་ངོ་བོ་དང་། །གཟུགས་བརྙན་དུ་ནི་ སྐྱེ་བ་སྟེ།།སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་བཅུ་བཞི་ལ། །རྒྱུ་དང་ཚད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་། །རྒྱས་པ་དོན་མེད་མི་རུང་དང་། །རྟེན་ཉིད་དུ་ནི་མི་སྲིད་དང་། །གནས་པ་ལ་ནི་མི་སྲིད་དང་། །དང་པོ་མི་འཇིག་མཐར་མི་འགྱུར། །དེ་བཞིན་དམན་དང་ཁྱད་པར་འཕགས། །འོད་གསལ་བ་ དང་འོད་མི་གསལ།།འགྲོ་མེད་གནས་པ་མི་རུང་དང་། །ཐ་མ་ཉིད་ནི་མི་སྲིད་ཕྱིར། །སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། །འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ། །འབྱུང་བ་རྣམས་དང་དོན་རྣམ་དྲུག་།སྐད་ཅིག་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ནི། སྐམ་དང་འཕེལ་དང་རང་བཞིན་གྱིས། །གཡོ་དང་འཕེལ་དང་འགྲིབ་པའི་ཕྱིར། །འབྱུང་བ་དེ་དང་འཕེལ་ཕྱིར་དང་། །ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་བཞི་ཡི་ཕྱིར། །ཁ་དོག་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་།འདྲ་ཕྱིར་དེ་ནི་དེ་དང་འདྲ། །བུད་ཤིང་རག་ལས་འཇུག་པའི་ཕྱིར། ཇེ་བས་ཇེ་ཆེར་དམིགས་པའི་ཕྱིར། །སེམས་རྗེས་འཇུག་ཕྱིར་དྲི་བའི་ཕྱིར། །དེས་ན་ཕྱི་ཡང་སྐད་ཅིག་མ། །གང་ཟག་བཏགས་པར་ཡོད་ཉིད་དུ། །བརྗོད་བྱ་རྫས་སུ་མ་ཡིན་ནོ། །མི་དམིགས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དང་། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཉོན་མོངས་རྒྱུ། ། ཉེས་པ་གཉིས་ཕྱིར་དེ་ལས་འདི། །གཅིག་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་བྱ་མིན། །ཕུང་པོ་བདག་ཏུ་ཐལ་བ་དང་། །དེ་རྫས་ཉིད་དུ་ཐལ་འགྱུར་ཕྱིར། །གལ་ཏེ་རྫས་ཡོད་བརྗོད་མིན་པའི། །དགོས་པ་ཡང་ནི་བརྗོད་དགོས་སོ། །གཅིག་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་མིན་པ། ། དགོས་པ་མེད་པར་མི་རིགས་སོ། །མཚན་ཉིད་དང་ནི་འཇིག་རྟེན་ན། །མཐོང་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་སྒོ་ནས་ཀྱང་། །བུད་ཤིང་མེ་བཞིན་གཉིས་སུ་ནི། །བརྗོད་མིན་མི་རུང་གཉིས་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་ཡོད་རྣམ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། །དེ་རྐྱེན་མ་ཡིན་དོན་མེད་ཕྱིར། ། དེ་ཕྱིར་ལྟ་བ་པོ་ནས་ནི། །གྲོལ་བོའི་བར་དུ་མི་འགྱུར་རོ།

为了完全了知和断除，
为了现前实证，
空性等诸三摩地，
宣说为三种意义。
为利益诸有情，
作为三摩地之因，
向诸菩萨宣说，
四种法印。
诸坚固者之四种，
即无之义和分别义，
唯遍计义，
及分别寂灭义。
因从不当因生故，
因相违故，因自不住故，
因无故，因相确定故，
因随行故，因灭故，
因遍转所缘故，
因彼因及果故，
因执持故，因主故，
因善及有情随行故。
初渐增长，
广大及所依事，
转变及成熟，
如是下劣及殊胜，
明净及不明净，
往他境及有种子，
无种子之体性，
及如影像而生，
于十四种生中，
因及量之差别，
广大无义不当，
不可能为所依，
不可能于住，
初不坏终不变，
无行住不当，
因最后不可能故，
因随心而行故，
一切有为刹那性，
诸大种及六义，
说为刹那性，
因干涸及增长，
因自性动摇及增减故，
因彼大种及增长故，
因四种遍转故，
色香味触，
因相似故彼与彼相似，
因依薪而行故，
因渐次增长所缘故，
因随心行故，因香故，
是故外亦是刹那性，
补特伽罗唯假有，
非说为实有。
不可得颠倒，
烦恼及烦恼因，
因二过故此非，
可说一异。
蕴成我之过，
及成实有之过故，
若说非实有，
亦当说其必要。
说非一异，
无必要不应理。
因相及世间，
所见故依论典，
如薪火不可说，
二性不当二故。
有二识生故，
彼非缘无义故，
是故从见者，
乃至解脱者皆非。

།བདག་པོ་ཉིད་ཅིག་ཡིན་ན་ནི། །མི་རྟག་མི་འདོད་འབྱུང་མི་བྱེད། །དེ་ཡིས་མཚན་ཉིད་བསྒྲུབ་དགོས་ཏེ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ལ་གནོད། །ཉེས་པ་གསུམ་ཕྱིར་ལྟ་སོགས་ལ། །དེ་ཡི་བྱེད པ་རང་འབྱུང་མིན།།བྱེད་པ་དེ་ཡི་རྐྱེན་ཅན་ཡང་། །ལྟ་སོགས་བྱེད་པ་མེད་པ་ཡིན། །བྱེད་པ་མིན་ཕྱིར་མི་རྟག་ཕྱིར། །ཅིག་ཅར་རྟག་ཏུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། །ལྟ་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་ནི། །རང་བྱུང་ཉིད་དུ་མི་རུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་གནས་དང་ཞིག་པ་ནི། །སྔ་ ན་མེད་དང་མི་རྟག་དང་།།ཕྱོགས་གསུམ་པོ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར། །རྐྱེན་ཉིད་དུ་ནི་མི་རུང་ངོ་། །འདི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །བདག་མེད་དམ་པའི་དོན་དུ་ན། །སྟོང་ཉིད་བདག་ཏུ་དམིགས་པ་ནི། །ཉེས་པར་བཤད་པ་ཁོ་ན་ཡིན། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ རྣམ་བྱང་བའི།།གནས་སྐབས་གཅོད་པའི་བྱེ་བྲག་དང་། །འཇུག་དང་རྒྱུན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཀྱང་། །གང་ཟག་གིས་ནི་ཉེ་བར་བསྟན། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་བསྐྱེད་མི་དགོས། །གོམས་པ་ཐོག་མ་མེད་དུས་ཅན། །གང་ཟག་ཡོད་ན་ཐམས་ཅད་ནི། །འབད་མེད་ཐར་ པའམ་ཐར་པ་མེད།།དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་དེ་དག་དང་། །རྟག་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། །རང་གི་དོན་ཡང་མི་འདོར་ཞིང་། །གཞན་གྱི་དོན་ཡང་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དགུ་པའོ།

如果是自性的主体，就不会产生无常不欲之事。
由此必须成就法相，损害三种圆满菩提。
因为三种过失，对于见等，其作用不是自生。
彼作用之缘，也是无有见等作用。
因为非作用故，因为无常故，因为恒时顿入故，
见等之作用，不应是自生。
如是住与灭，因为无前际、无常，
以及无三方故，不应成为缘。
如是一切诸法，就胜义谛而言，
皆无我，执著空性为我，唯是过失所说。
烦恼与清净之，差别断除位，
以及趣入与相续之差别，由补特伽罗而显示。
不须生起我见，无始时来串习，
若有补特伽罗，一切皆无功用解脱或无解脱。
如是具足彼等功德，常住菩萨，
不舍自利，亦成办他利。
以上为大乘经庄严论中菩提分品第十九。

། །། རང་གི་ལུས་དང་སྡོམ་པའི་ཕྱིར། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོངས་གཏོང་དང་། །ཉམ་ཆུང་རྣམས་ལ་བཟོད་པ་དང་། །ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་ལྟ་བར། །བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་དང་བསམ་གཏན་གྱི། །བདེ་ལ་རོ་མྱང་མེད་ཉིད་དང་། །ཤེས་རབ་ལ་ནི་མི་རྟོག་པ། །བློ ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ངོ་མཚར་འདོད།།དེ་བཞིན་གཤེགས་རིགས་སྐྱེ་བ་དང་། །ལུང་བསྟན་པ་དང་དབང་བསྐུར་དང་། །བྱང་ཆུབ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་ཡང་། །ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ཡིན་པར་འདོད། །འདོད་ཆགས་བྲལ་དང་སྙིང་བརྩེ་དང་། །དེ་བཞིན་བསྒོམ་མཆོག་ཐོབ་པ་དང་། ། སེམས་མཉམ་ཕྱིར་ན་དེ་དག་ལ། །སྦྱོར་བ་ངོ་མཚར་ཆེ་མ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་བློ་ལྡན་སེམས་ཅན་ལ། །རབ་ཏུ་བྱམས་པར་གྱུར་པ་ལྟར། །སེམས་ཅན་བདག་དང་ཆུང་མ་དང་། །བུ་བཤེས་གཉེན་ལ་དེ་ལྟ་མིན། །དོན་གཉེར་བ་ལ་ཕྱོགས་མེད་དང་། །ཚུལ་ཁྲིམས རྟག་ཏུ་མ་ཉམས་དང་།།ཀུན་དུ་བཟོད་ཅིང་ཐམས་ཅད་ཕྱིར། །བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་རྩོམ་པ་དང་། །རྟག་ཏུ་བསམ་གཏན་དགེ་བ་དང་། །ཤེས་རབ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཉིད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ལ། །དེ་ལྟར་སེམས་མཉམ་ཤེས་པར་བྱ། །སྣོད་ ཉིད་དུ་ནི་བྱེད་པ་དང་།།ཚུལ་ཁྲིམས་དག་ལ་འགོད་པ་དང་། །གནོད་པ་ལ་ནི་བཟོད་པ་དང་། །དོན་བྱེད་པར་ནི་འགྲོ་བ་དང་། །བསྟན་པ་འདི་ལ་འཛུད་པ་དང་། །ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་འདི། །བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ། །ཕན་འདོགས་ ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཡིན།།གང་དག་རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་རྣམས། །བསམ་པ་མཉམ་པས་འཛིན་བྱེད་ཅིང་། །འཕགས་པའི་ས་ལ་སྐྱེད་པ་དང་། །དགེ་བ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་དང་། །ཉེས་བྱས་ལས་ནི་ཡོངས་སྲུང་དང་། །ཐོས་པ་བྱང་བར་བྱེད་པ་ནི། །ལས་ལྔ་དག་གིས་ རྒྱལ་སྲས་རྣམས།།སེམས་ཅན་མ་དང་འདྲ་བ་ཡིན། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་རྟག་པར་ནི། །དད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་། །ལྷག་པའི་ཁྲིམས་སོགས་སློབ་པ་དང་། །རྣམ་པར་གྲོལ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ལ་ནི་གསོལ་བ་དང་། །དེ་དག་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བའི་ ཕྱིར།།ལས་ལྔ་དག་གིས་རྒྱལ་སྲས་རྣམས། །སེམས་ཅན་ཕ་དང་འདྲ་བ་ཡིན། །གང་དག་བསྟན་པར་མི་འོས་པ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གསང་བྱེད་ཅིང་། །བསླབ་ལས་ཉམས་ལ་སྨོད་པ་དང་། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྔགས་པ་ཉིད། །གདམས་ངག་སྦྱིན་ པར་བྱེད་པ་དང་།།བདུད་རྣམས་སྦྲོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །ལས་ལྔ་དག་གིས་རྒྱལ་སྲས་རྣམས། །སེམས་ཅན་རྩ་ལག་འདྲ་བ་ཡིན། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་རྣམ་བྱང་ལ། །གང་དག་རང་བློ་མ་འཁྲུལ་པ། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་མིན་པ་ཡི། །ཕུན་ཚོགས་ཟད་ པར་སྦྱིན་པར་བྱད།།སྐྱོ་བ་མེད་པས་མི་ཕྱེད་ཅིང་། །རྟག་ཏུ་ཕན་དང་བདེ་འདོད་པ། །ལས་ལྔ་དག་གིས་རྒྱལ་སྲས་རྣམས། །སེམས་ཅན་གྲོགས་པོ་འདྲ་བ་ཡིན། །གང་དག་སེམས་ཅན་སྨིན་བྱ་ལ། །རྟག་ཏུ་བརྩོན་པ་དང་ལྡན་ཞིང་། །ཡང་དག་ངེས་པར་འབྱུང་ བ་སྨྲ།།ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ལ་བཟོད། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཉིས་སྦྱིན་བྱེད། །དེ་ཡི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི། །ལས་ལྔ་དག་གིས་རྒྱལ་སྲས་རྣམས། །སེམས་ཅན་བྲན་དང་འདྲ་བ་ཡིན། །གང་དག་མི་སྐྱེའི་ཆོས་ལ་ནི། །བཟོད་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ དང་།།ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་པར་སྦྱོར་བ་དང་། །བཞིན་མཛེས་ལན་དུ་ཕན་འདོགས་དང་། །རྣམ་པར་སྨིན་ལ་མི་ལྟ་བ། །ལས་ལྔ་དག་གིས་རྒྱལ་སྲས་རྣམས། །སེམས་ཅན་སློབ་དཔོན་འདྲ་བ་ཡིན། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་ཤིན་ ཏུ་བརྩོན།།ཚོགས་རྣམས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། །ཚོགས་བསགས་མྱུར་དུ་གྲོལ་བར་བྱེད། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ནི་སྤོང་བྱེད་ཅིང་། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་མ་ཡིན་པའི། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སྦྱོར་བ། །ལས་ལྔ་དག་གིས་རྒྱལ་སྲས་རྣམས། །སེམས་ ཅན་མཁན་པོ་འདྲ་བ་ཡིན།།ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ལ་མ་ཆགས་དང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་མེད་པ་དང་། །བྱས་པ་གཟོ་དང་ལྡན་པ་དང་། །སྒྲུབ་པ་ལ་ཡང་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ལ། །དེ་ལྟར་འཇུག་པའི་ལུས་ཅན་དག་།བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ནི།།དེ་བཞིན་ལན་དུ་ཕན་འདོགས་ཡིན། །རྟག་ཏུ་འཕེལ་དང་ཉམས་པ་དང་། །སེམས་ཅན་རབ་ཏུ་སྨིན་པ་དང་། །ས་ལ་ཁྱད་པར་འགྲོ་བ་དང་། །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད། །འཇིགས་སྤང་ཡང་དག་བསྐྱེད་པ་དང་། །

为了自身和戒律，舍弃一切圆满，对弱小者忍耐，不顾身命而精进修持，不贪著禅定之乐，于智慧无分别，智者们认为这些是稀有。
出生如来种姓、得受授记、灌顶以及证得菩提，也被认为是大稀有。
离贪欲、具悲心、获得最胜禅定、心平等，对这些修持并非稀有。
如同智者对众生生起极大慈爱，而众生对自己、妻子、儿子和亲友却不如是。
对求法者无偏私、戒律永不毁损、普遍忍耐、为一切而发起大精进、恒时修习善禅定、智慧无分别，应知菩萨对这些心平等。
使成法器、安置于戒律、忍受伤害、为利益而行动、引入此教法、断除疑惑，这些是智者们对众生所作的利益。
恒时以平等心摄受众生、令生圣地、增长善业、护持不犯过失、令闻法纯熟，以此五种事业，菩萨如母亲般对待众生。
恒常令众生生起信心、教导增上戒等、令趣入解脱、祈请诸佛、为断除彼等障碍，以此五种事业，菩萨如父亲般对待众生。
对不应教导的众生保密、呵斥破戒者、赞叹圆满、给予教诫、指出魔业，以此五种事业，菩萨如亲友般对待众生。
对烦恼和清净，自心不迷惑，将世间和出世间的圆满全部布施，以无厌倦而不退转，恒时希求利益安乐，以此五种事业，菩萨如朋友般对待众生。
对应成熟的众生恒时精进、宣说真实出离、忍受邪行者、给予二种圆满、善巧方便，以此五种事业，菩萨如仆人般对待众生。
欲得无生法忍、开示一切乘、令修行成就、以善颜回报恩德、不求异熟果报，以此五种事业，菩萨如上师般对待众生。
极为精进利益众生、圆满资粮、积资速得解脱、断除违品、令入世出世圆满，以此五种事业，菩萨如阿阇黎般对待众生。
不贪著受用、戒律无损、知恩图报、趣入修行，如是趣入六波罗蜜多的有情，对菩萨们如是回报恩德。
恒时增长、衰损、成熟众生、趣入地道、希求无上菩提、断除怖畏、如实生起

འཇིགས་སྤང་ཡང་དག་བསྐྱེད་པ་དང་། །ཐེ་ཚོམ་དག་ ནི་གཅོད་པ་དང་།།སྒྲུབ་པ་ཡི་ནི་གདམས་ངག་ལ། །རྒྱལ་སྲས་རྟག་ཏུ་ཆུད་མི་ཟ། །རེ་བ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་དང་། །ཡང་སྲིད་མི་འདོད་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། །ཐམས་ཅད་ལ་ནི་བཟོད་པ་དང་། །ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་བརྩོན་འགྲུས་དང་། །དེ་བཞིན་བསམ་གཏན་ གཟུགས་མེད་མིན།།ཤེས་རབ་ཐབས་དང་ལྡན་པ་ནི། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ལ། །བརྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་སྦྱོར། །ལོངས་སྤྱོད་ཆགས་དང་ཉམས་བཅས་དང་། །ང་རྒྱལ་ཉིད་དང་བསོད་ཉམས་དང་། །རོ་མྱང་བ་དང་རྣམ་རྟོག་ནི། །བརྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་ ཉམས་པའི་རྒྱུ།།དེ་དག་གཉེན་པོ་ལ་གནས་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ནི། །དེ་ལས་བཟློག་ཕྱིར་ཁྱད་པར་གྱི། །སྐལ་ཅན་ཆོས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །སྤྲུལ་པ་དང་ནི་ཚུལ་འཆོས་དང་། །བཞིན་མཛེས་པ་ནི་སྟོན་པ་དང་། །དེ་བཞིན་འཕྲལ་ལ་ འཇུག་པ་དང་།།ལུས་དང་ངག་ནི་ཞི་བ་དང་། །དེ་བཞིན་སྨྲ་མཁས་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །དེ་དག་སྒྲུབ་དང་བྲལ་བ་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དག་གི་། ཡང་དག་མིན་པ་ཉིད་དུ་བཤད། །བཟློག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་རྣམས་ཀྱི། །དེ་དག་ ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཤད།།བློ་ལྡན་དེ་དག་ས་ཀུན་དུ། །སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་ཉེར་བསྒྲུབས་པས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས། །རྣམ་པ་དྲུག་ནི་འདུལ་བར་བྱེད། །གང་ཟག་དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས། །བློ་ལྡན་ལུང་བསྟན་རྣམ་པ་གཉིས། །བྱང་ཆུབ་ དང་ནི་ལུང་སྟོན་པ།།གཞན་ཡང་ཆེན་པོར་བརྗོད་པ་ནི། །མི་སྐྱེ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ཡི། །ང་རྒྱལ་རྩོལ་བ་སྤངས་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་དང་། །ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས། །ཡང་དེ་ཞིང་དང་མིང་དང་ནི། །དུས་དང་བསྐལ་པའི་མིང་ དང་ནི།།འཁོར་དང་དམ་པའི་ཆོས་དག་ཀྱང་། །གནས་པའི་སྒོ་ནས་དེར་འདོད་དོ། །བློ་ལྡན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཕུན་ཚོགས་སྐྱེད་དང་མི་སྐྱོ་དང་། །རྟག་ཏུ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་དང་། །ཏིང་འཛིན་ཉམས་པ་མེད་པ་དང་། །བྱ་བ་འགྲུབ་དང་ལྷུན་གྲུབ་པའི། ། བཟོད་པ་འཐོབ་ལ་ངེས་པར་འགྱུར། །མཆོད་བསླབ་ཡང་དག་བླང་བ་དང་། །སྙིང་རྗེ་དགེ་བ་བསྒོམ་པ་དང་། །དེ་བཞིན་དགོན་པར་བག་ཡོད་དང་། །ཐོས་དོན་ངོམས་མི་ཤེས་པ་ཉིད། །ས་རྣམས་ཀུན་ལ་བརྟན་པ་ཡི། །གདོན་མི་ཟ་བར་བྱ་བ་ཉིད། །འདོད་པའི ཉེས་དམིགས་ཤེས་པ་དང་།།འཁྲུལ་པ་དག་ལ་རྟོག་པ་དང་། །སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་ཉིད་དང་། །དགེ་བ་དག་ནི་སྒོམ་པ་དང་། །བདེ་ལ་རོ་མྱང་མེད་ཉིད་དང་། །མཚན་མ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ། །ས་རྣམས་ཀུན་ལ་བརྟན་པ་ཡི། །རྟག་ཏུ་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ། ། ཆོས་སྦྱིན་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པ་དང་། །མི་སྐྱེ་བཟོད་པ་ཐོབ་ཉིད་དང་། །ཐེག་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དང་། །མཐའ་ལ་སྙིང་རྗེ་ལྡན་གནས་དང་། །ཤེས་རབ་བློ་དང་ལྡན་རྣམས་ཀྱི། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་གཙོ་བོར་འདོད། །མདོ་སོགས་རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག གིས།།རིག་པའི་གནས་ནི་རྣམ་གཞག་པ། །ས་རྣམས་ཀུན་ལ་བརྟན་པ་ཡི། །ཆོས་རྣམས་གཞག་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རྣམ་བདུན་ལ། །བརྟེན་ནས་བདེན་པ་རྣམ་པར་གཞག་།རིགས་པ་ཐེག་པ་རྣམ་གཞག་པ། །རྣམ་པ་བཞི་དང་རྣམ་གསུམ་ ཉིད།།ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། །ཡང་དག་ལྟ་བ་འབྲས་ལྡན་དང་། །ཚད་མས་རྣམ་འབྱེད་བསམ་མི་ཁྱབ། །རིགས་པ་བཞིར་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །བསམ་པ་དང་ནི་བཤད་ཉིད་དང་། །སྦྱོར་བ་དང་ནི་ཚོགས་དག་དང་། །འགྲུབ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ ཡིས།།ཐེག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདོད། །མིང་དང་དངོས་དག་ཕན་ཚུན་དུ། །གློ་བུར་བ་ནི་ཉིད་དུ་བཙལ། །འདོགས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་འདིར། །དེ་ཙམ་ཉིད་དུ་ཚོལ་བའོ།

断除恐惧并且正确生起，断除一切怀疑，对于修行的教诫，菩萨永远不会失去。
无所求望的布施，不希求后世的持戒，对一切的忍辱，一切功德生起的精进，
如是禅定非无色界，具足智慧方便，对于六波罗蜜，坚固者们正确修持。
贪著受用及退失，我慢本身及衰损，贪著美味及分别，是坚固者们退失因。
安住于彼等对治，诸菩萨们，为了远离彼等，应知是具特殊缘分之法。
幻化及伪装，显示庄严容颜，如是即刻趋入，身语寂静，
如是善巧言说圆满，彼等离开修行，诸菩萨们，说为非真实。
相反精进修持者，彼等说为真实。
具慧者们于一切地，通过修持布施等，调伏众生的违缘，六种违品。
依据补特伽罗时间差别，具慧者授记有二种，菩提及授记。
另外称为大者，获得无生法忍，断除我慢精进，与一切佛及佛子，成为一体。
复次彼佛土及名号，时间及劫名，眷属及正法，从安住角度如是许。
具慧者于一切方面，生起圆满及无厌，恒时修持，三昧无有退失，
成就事业及任运，决定获得忍。
供养受持正法，修持悲心善法，如是独处正知，于所闻法无有满足，
于诸地坚固者，必定应作。
了知欲过患，观察迷乱，忍受痛苦，修持善法，
无有贪著安乐，不作相之分别，于诸地坚固者，恒时应作。
法施清净戒，获得无生忍，发起大乘精进，住于究竟悲心，
具足智慧者们，许为波罗蜜主要。
经等诸种差别，安立诸明处，于诸地坚固者，说为安立诸法。
依于七种真如，安立诸谛，理趣乘之安立，四种及三种。
如理作意，具足正见果，量所分别不可思，应知为四理。
意乐及宣说，加行及资粮，成就之差别，许为三种乘。
名与事互为，寻求暂时性，此二种假立，唯寻求彼等。

།ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་བཞི། ། ས་རྣམས་ཀུན་ལ་བརྟན་པ་ཡི། །དོན་ཀུན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། །འཆིང་བ་ཡི་ནི་རྟེན་དག་དང་། །ལོངས་སྤྱོད་ས་བོན་རྒྱུ་མཚན་འདིར། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས། །རྟེན་བཅས་ས་བོན་བཅས་ཏེ་བཅིངས། །མདུན་བཞག་མཚན་མ་གང ཡིན་དང་།།བདག་ཉིད་འདུག་པ་གང་ཡིན་པ། །ཐམས་ཅད་རྣམ་འཇིག་བློ་ལྡན་གྱིས། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་ཤེས་པ་དང་། །གཉིས་སུ་འཛིན་པ་རྣམ་སྤངས་དང་། །གནས་ངན་ལེན་ལུས་མངོན་སུམ་པ། །བློ་ལྡན་ དེ་ཟད་བྱེད་པར་འདོད།།དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་ཡེ་ཤེས་ནི། །རྣམ་པ་ཐ་དད་མེད་བསྒོམས་ཤིང་། །ཡོད་དང་མེད་དོན་མངོན་སུམ་པ། །རྣམ་རྟོག་དབང་འབྱོར་ཉིད་ཅེས་བྱ། །བྱིས་པ་ཡང་དག་ཉིད་བསྒྲིབས་ནས། །ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་དུ་སྣང་། །བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བསལ་ནས།།ཡང་དག་ཉིད་ནི་ཀུན་དུ་སྣང་། །དོན་མེད་པ་དང་དོན་ཡོད་དག་།མི་སྣང་སྣང་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ། །དེ་ནི་གནས་གཞན་གྱུར་པ་སྟེ། །འདོད་དགུར་སྤྱོད་ཕྱིར་ཐར་པ་ཡིན། །དོན་ཆེན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །གཞན་དང་གཞན་ རིགས་མཐུན་སྣང་བ།།བར་ཆད་བྱེད་ཡིན་དེ་ལྟ་བས། །ཡོངས་ཤེས་བྱས་ནས་དེ་སྤང་ངོ་། །ཡོངས་སྨིན་རྣམ་པར་སྦྱང་བྱ་དང་། །ཐོབ་བྱ་སྨིན་པར་རུང་བྱ་དང་། །ཡང་དག་བཤད་པའི་དངོས་པོ་ནི། །བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་དཔག་ཏུ་མེད། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྐྱེ་བ་དང་། །མི་སྐྱེ་བ་ཡི་བཟོད་པ་ཉིད། །དྲི་མེད་མིག་ནི་དམན་པ་དང་། །ཟག་པ་ཟད་པ་ཉིད་དང་ནི། །དམ་ཆོས་ཡུན་རིང་གནས་པ་དང་། །བྱེ་བྲག་ཤེས་སྤྱོད་ལོངས་སྤྱོད་ཉིད། །དེ་ལ་ཞུགས་པ་བློ་ལྡན་གྱི། །བཤད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན ཞེས་བྱ།།དམིགས་པ་ཆེ་བ་ཉིད་དང་ནི། །དེ་བཞིན་སྒྲུབ་པ་གཉིས་དག་དང་། །ཡེ་ཤེས་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དང་། །ཐབས་ལ་མཁས་པར་གྱུར་པ་དང་། །ཡང་དག་འགྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཆེན་པོ་འདི་དང་ལྡན་ པའི་ཕྱིར།།ཐེག་ཆེན་ཞེས་ནི་ངེས་པར་བརྗོད། །རིགས་དང་ཆོས་ལ་མོས་པ་དང་། །དེ་བཞིན་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པ་དང་། །སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པ་དང་། །སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་ཉིད་དང་། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སྨིན་བྱེད་དང་། །ཞིང་ནི་རྣམ་པར་ སྦྱོང་བ་དང་།།མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་དང་སྟོན་པའོ།

由于一切皆无所缘，四种真实智慧，于一切地坚固，成就一切义利。
此处系缚之所依，受用种子之因缘，心与心所诸法，皆具所依及种子而系缚。
所置之相为何，自身所住为何，具慧者破除一切，将证得无上菩提。
缘如是性之智慧，远离二取执著，不善习气之身现前，智者欲令彼尽。
缘如是性之智慧，修习无有差别，有无义利现前，名为分别自在。
愚者为真实所障，一切显现非真实，菩萨除彼障碍，一切显现真实性。
无义利与有义利，不显与显现，彼为转依，由随欲行故为解脱。
一切种类大义利，显现与他及他类相似，彼为障碍，是故遍知已当断除。
圆熟及所净，所得及堪能，真实所说事，智者无量数。
菩提心之生起，及无生法忍，无垢眼劣性，及诸漏尽性，
正法久住及，了知差别受用，于彼入智者，说为所说果。
所缘大性及，如是二种修，智慧精进行，及成就方便，
圆满大成就，及佛大事业，由具此大性，决定说大乘。
种姓法之信解，如是发菩提心，布施等修行，入无过失性，
令诸有情成熟，及清净刹土，无住涅槃及，无上菩提教化。

།གཅིག་ནི་མོས་པ་དང་ལྡན་པ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པ་གཞན། །མཚན་མ་དང་ནི་མཚན་མེད་དང་། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་མེད་སྤྱོད་པ། ལྔ་པོ་འདི་དག་ས་ཀུན་ལ། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ཞེས་བྱ། །འདོད་ལ་མ་ཆགས་ལས་གསུམ་རྣམ་པར་དག་།ཁྲོ་བ་ཟིལ་གནོན་ཡོན་ཏན་མཆོག་ལྷུར་ལེན། །ཆོས་ལས་མི་གཡོ་དེ་ཉིད་ཟབ་མོ་མཐོང་། །བྱང་ཆུབ་དགའ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡིན། །ཕན་འདོགས་འདོད་དང་གནོད པ་མེད་ལྟ་དང་།།གཞན་གྱི་གནོད་པ་དང་དུ་ལེན་པ་དང་། །བརྟན་པ་བག་ཡོད་མང་དུ་ཐོས་པ་དང་། །གཞན་གྱི་དོན་བརྩོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན། །རང་གི་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཉེས་དམིགས་ཤེས། །ལོངས་སྤྱོད་མ་ཆགས་ཞེ་ལ་ཁོ་ན་མི་འཛིན། །རྣལ་ འབྱོར་རྒྱུ་མཚན་ལ་མཁས་ལྟ་ངན་མེད།།ནང་དུ་རབ་གནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན། །བརྩེ་དང་ལྡན་པ་ངོ་ཚ་ཡོན་ཏན་གནས། །སྡུག་བསྔལ་དང་ལེན་རང་གི་བདེ་མ་ཆགས། །དྲན་གཙོ་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་བདག་།ཐེག་པ་མི་འཁྲུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ཡིན།།སྡུག་བསྔལ་སེལ་བ་སྡུག་བསྔལ་མི་བྱེད་ཉིད། །སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པ་སྡུག་བསྔལ་འཇིགས་པ་མེད། །སྡུག་བསྔལ་རྣམ་གྲོལ་སྡུག་བསྔལ་མི་རྟོག་པ། །སྡུག་བསྔལ་ཁས་ལེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན། །ཆོས་ལ་མི་དགའ་རང་བཞིན་ཆོས་ལ་ དགའ།།ཆོས་ལ་སྨོད་ཅིང་ཆོས་ལ་མངོན་པར་བརྩོན། །ཆོས་ལ་དབང་བ་ཆོས་ལ་མུན་པ་མེད། །ཆོས་གཙོར་བྱེད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན། །ལོངས་སྤྱོད་བག་ཡོད་ངེས་ལ་བག་ཡོད་དང་། །བསྲུང་ལ་བག་ཡོད་དགེ་ལ་བག་ཡོད་དང་། །བདེ་ལ་བག་ཡོད་ཆོས་ ལ་བག་ཡོད་དང་།།ཐེག་པ་བག་ཡོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན། །མ་གུས་ངོ་ཚ་ཉེས་ཆུང་ངོ་ཚ་དང་། །མི་བཟོད་ངོ་ཚ་ཡོངས་ཉམས་ངོ་ཚ་དང་། །རྣམ་འཕྲོ་ངོ་ཚ་ལྟ་ཆུང་ངོ་ཚ་དང་། །ཐེག་གཞན་ངོ་ཚ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན། །འདི་དང་ཕ་རོལ་དང་ནི་བཏང་སྙོམས་ དང་།།འདུ་བྱེད་ལྡན་དང་དབང་འབྱོར་ཉིད་ཐོབ་དང་། །མཚུངས་པར་སྟོན་དང་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕན་འདོགས་བྱེད་ལ་འཇུག་།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །བློ་ལྡན་ཉིད་དང་གསལ་བའི་མཆོག་།རྒྱལ་སྲས་རྒྱལ་བའི་ གཞི་དང་ནི།།རྒྱལ་བྱེད་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་དང་། །རྩལ་ལྡན་དང་ནི་འཕགས་མཆོག་དང་། །དེད་དཔོན་དང་ནི་གྲགས་མཆོག་དང་། །སྙིང་རྗེ་ཅན་དང་བསོད་ནམས་ཆེ། །དབང་ཕྱུག་དེ་བཞིན་ཆོས་དང་ལྡན། །དེ་ཉིད་བཟང་རྟོགས་དོན་ཆེན་ལེགས་རྟོགས་དང་། །དོན་ཀུན་ རྟོགས་དང་ཀུན་དུ་རྟོགས་པ་དང་།།ཐབས་རྣམས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་རྒྱུ། །དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །བདག་རྗེས་རྟོགས་དང་ལྟ་བ་ཕྲ་རྟོགས་དང་། །རྣམ་རིག་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་རྟོགས་དང་ཀུན། །ཡང་དག་མིན་རྟོག་ཡིན་པར་ རྟོགས་པའི་རྒྱུ།།དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །མ་རྟོགས་རྟོགས་དང་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་རྟོགས། །དངོས་མེད་རྟོགས་དང་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་རྟོགས། །མ་རྟོགས་རྟོགས་པ་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་རྒྱུ། །དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ ཞེས་བྱའོ།།དོན་མེད་རྟོགས་དང་དོན་དམ་རྟོགས་པ་དང་། །དོན་ཀུན་རྟོགས་དང་མཐའ་དག་དོན་རྟོགས་དང་། །རྟོགས་བྱ་རྟོགས་གཞི་རྟོགས་པ་རྟོགས་པའི་རྒྱུ། །དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །གྲུབ་པར་གྱུར་པ་རྟོགས་དང་གནས་རྟོགས་དང་། ། ལྷུམས་རྗེས་རྟོགས་དང་རིམ་པ་རྟོགས་པ་དང་། །རབ་ཏུ་རྟོགས་དང་ཐེ་ཚོམ་བསལ་རྟོགས་རྒྱུར། །དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །བློ་དང་ལྡན་པ་བློ་ཐོབ་མ་ཐོབ་དང་། །རབ་གནས་རྟོགས་དང་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་དང་། །སོ་སོར་འཆད་བློ་རྗོད་མེད་ང་བཅོམ དང་།།ང་ཅན་བློ་གྲོས་མ་སྨིན་ཡང་དག་སྨིན། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། ཡོན་ཏན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་པའོ།

一是具有信解，二是清净增上意乐，三是有相，四是无相，五是无功用行，此五种遍及一切地，称为菩萨。
不贪欲、三业清净、降伏嗔恚、专修胜德、于法不动、见甚深真如，具足菩提喜乐者是菩萨。
欲作利益、无害之见、忍受他人加害、坚固、谨慎、多闻、精进利他者是菩萨。
了知执著过患、不贪受用、心不执著、善巧瑜伽因缘、无邪见、善住内心者是菩萨。
具足慈悲、知惭有德、忍受痛苦、不贪自乐、念为上首、善入等持、乘不动摇者是菩萨。
除苦、不造苦、忍苦、不惧苦、解脱苦、无分别苦、承担苦者是菩萨。
不乐法而本性乐法、诽谤法而精进于法、于法自在而于法无暗、以法为上者是菩萨。
受用谨慎、决定谨慎、守护谨慎、善业谨慎、安乐谨慎、于法谨慎、乘谨慎者是菩萨。
惭于不恭、惭于小过、惭于不忍、惭于退失、惭于散乱、惭于轻视、惭于余乘者是菩萨。
此世他世及舍离、具行作业、获得自在、平等示现、以大果报，菩萨趣入利益事业。
菩萨是大士、具慧者、最胜明智、王子、王基、王事、王芽、具力者、圣中最胜、船师、最胜名称、具悲者、大福德、自在、具法者。
善解真实、善解大义、解一切义、遍解一切、了知诸方便差别因，故名菩萨。
了知随顺、了知微细见、了知种种分别、了知一切非真实分别为真实之因，故名菩萨。
了知未解、了知随解、了知无实、了知善生、了知未解别别了知因，故名菩萨。
了知无义、了知胜义、了知一切义、了知一切边际义、了知所知、了知所解、了知能解之因，故名菩萨。
了知成就、了知住处、了知随胎、了知次第、了知遍知、了知断除疑惑因，故名菩萨。
具慧者、得慧未得慧、善住了知、随顺了知、别别解说慧、无言说、破我慢、具我慢、未成熟慧、善成熟。
此为《大乘庄严经论》第二十功德品。

། །།བརྩེ་དང་སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང་། །བརྟན་པ་ཉིད་དང་ལག་བརྐྱང་ཉིད། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་ངེས་འགྲེལ་པ། །འདི་ དག་བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་རྟགས།།ཡོངས་གཟུང་མོས་པ་ཐོབ་པ་དང་། །མི་སྐྱོ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། །བསམ་པ་དང་ནི་སྦྱོར་བ་ལས། །རྟགས་ལྔར་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་ཏུ་ནི། །ཁྱིམ་པ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྣམས་སུ། ། གྱུར་ནས་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་དོ། །ས་རྣམས་ཀུན་ལ་བློ་ལྡན་གྱི། །རབ་བྱུང་ལེན་པས་ཐོབ་པ་དང་། །ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཐོབ་པ་གཞན། །རབ་ཏུ་བྱུང་བར་སྟོན་བྱེད་ཡིན། །རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་དག་ནི། །ཡོན་ཏན ཚད་མེད་རྣམས་དང་ལྡན།།དེ་ལྟས་སྡོམ་བརྩོན་ཁྱིམ་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་ཁྱད་འཕགས། །ས་རྣམས་ཀུན་ལ་བརྟན་པ་ཡི། །ཕ་རོལ་སྡུག་པའི་འབྲས་བུ་དང་། །འདི་ལ་དགེ་བ་འཇུག་འདོད་དང་། །མྱ་ངན་འདས་པར་འདོད་པ་དང་། ། མ་དག་རྣམ་དག་རབ་དག་པ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བསམ་པར་འདོད། །ས་རྣམས་ཀུན་ལ་བློ་ལྡན་པའི། །སྨོན་ལམ་དང་ནི་སེམས་མཉམ་དང་། །བདག་པོར་གྱུར་པ་དག་དང་ནི། །འཁོར་སྡུད་པ་ཡིས་ཡོངས་སུ་འཛིན། །བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ལས་དང་ནི། གཞན་ཡང་སྨོན་ལམ་དག་དང་ནི། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་དབང་འབྱོར་པའི། །དབང་གིས་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་ཡིན། །མཚན་ཉིད་གང་ཟག་བསླབ་པ་དང་། །ཕུང་པོ་གྲུབ་པ་རྟགས་དང་ནི། །ངེས་པའི་ཚིག་དང་ཐོབ་པ་ཡིས། །གནས་པ་དང་ནི་ས་ཉིད་དོ། །སྟོང པ་ཉིད་ནི་མཆོག་རྟོགས་ནས།།ལས་རྣམས་ཆུད་མི་ཟ་བར་གནས། །བསམ་གཏན་རབ་བདེས་གནས་ནས་ནི། །དེ་ཡི་འོག་ཏུ་འདོད་པར་སྐྱེ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་རྣམས། །འཁོར་བ་དག་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ། །སེམས་ཀུན་ཉོན་མོངས་མེད་པར་ ནི།།སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སྨིན་པར་བྱེད། །ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ་སྐྱེ་བས་ན། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་རྗེས་སུ་སྲུང་། །བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་དང་འབྲེལ། །མཚན་མེད་གཅིག་ཏུ་ངེས་པའི་ལམ། །མཚན་མ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཞིང་ཡང་ རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་སྟེ།།དེ་ཡི་འོག་ཏུ་སེམས་ཅན་ནི། །སྨིན་པར་བྱེད་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་རྣམས་དང་། །བྱང་ཆུབ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད། །རྣམ་པར་བཞག་པ་འདི་དག་གིས། །ས་ཡི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ། །བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ལྟ་བ་རྣམ་དག་པ།།ཚུལ་ཁྲིམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་མཉམ་པར་གཞག་།ཆོས་ལ་ང་སྤངས་རྒྱུད་དང་ཀུན་ཉོན་མོངས། །རྣམ་པར་བྱ་བ་ཐ་དད་ང་རྒྱལ་མེད། །སྐད་ཅིག་གཅིག་བློ་ཐོབ་པ་བཏང་སྙོམས་པ། །ཞིང་རྣམས་སྦྱོང་བ་སེམས་ཅན་སྨིན་བྱེད་ པར།།མཁས་པ་མཐུ་ཆེན་ལུས་ཡོངས་རྫོགས་པ་དང་། །ངེས་པར་སྟོན་ལ་མཁས་པ་དབང་བསྐུར་ཡིན། །ཆོས་ཉིད་རབ་ཏུ་རྟོགས་ནས་འདིར། །ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྷག་སེམས་དང་། །ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་རྗེས་སློབ། ཤེས་རབ་སྤྱོད་ཡུལ་ གཉིས་ཡིན་ཏེ།།ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་དང་དེ་ནི། །མི་ཤེས་ཤེས་སོགས་འཇུག་པ་ཉིད། །ཤེས་རབ་སྤྱོད་ཡུལ་དེ་ལྟ་བས། །དེས་གཉིས་ལ་རྣམ་པར་གནས། །བསླབ་པ་རྣམས་དང་བསྒོམ་པ་ཡིས། །འབྲས་བུ་གཞན་ནི་རྣམ་པ་བཞི། ། མཚན་མེད་འདུ་བྱེད་དང་བཅས་པར། །གནས་པ་འབྲས་བུ་དང་པོ་ཡིན། །དེ་ཉིད་མངོན་འདུ་བྱེད་མེད་དང་། །ཞིང་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་དག་།འབྲས་བུ་གཉིས་པར་འདོད་པ་ཡིན། །སེམས་ཅན་སྨིན་པར་འགྲུབ་ཉིད་དང་། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་རྣམས ནི།།འགྲུབ་པ་འབྲས་བུ་དམ་པ་ཡིན། །འབྲས་བུ་རྣམ་པ་འདི་བཞི་ནི། །ས་བཞི་པོ་ལ་ཡང་དག་བརྟེན། །ཆོས་ཉིད་རབ་ཏུ་རྟོགས་ནས་འདིར། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནི་ཕུང་པོ་སྦྱོང་། །དེ་ཡི་འོག་ཏུ་ཏིང་འཛིན་དང་། །ཤེས་རབ་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་སྦྱོང་། ། དེ་ལས་གཞན་པ་དག་ལ་ནི། །སྒྲིབ་རྣམ་བཞི་དང་ཐོགས་པ་ཡི། །སྒྲིབ་པ་ལས་ཀྱང་རྣམ་གྲོལ་དང་། །གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་སྦྱོང་། །ས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མ་གྲུབ་དང་། །གྲུབ་པ་དག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། །གྲུབ་པ་དག་ཀྱང་མ་གྲུབ་དང་། །གྲུབ་པ་དག ཏུ་ཡང་འདོད་དོ།

慈悲和善言，
坚定与慷慨，
深意善解释，
此为智者相。
摄受获信解，
不厌二摄故，
由意乐加行，
应知为五相。
菩萨恒常时，
转生为在家，
转轮王众中，
利益诸有情。
智者于诸地，
由受出家得，
复由法性得，
示现为出家。
出家之行相，
具无量功德，
是故持戒者，
胜在家菩萨。
于诸地坚固，
爱他之果报，
欲入此善法，
欲求般涅槃，
未净净极净，
欲念诸有情。
愿心及平等，
以及为主尊，
摄众而摄受。
智者之事业，
及其他愿力，
三昧与自在，
力故欲受生。
相及补特伽罗学处，
蕴体成就相，
决定语及得，
住处及地位。
通达胜空性，
诸业不失坏，
安住禅定乐，
其后生欲界。
复以菩提分，
回向于轮回，
心无诸烦恼，
成熟诸有情。
为利故受生，
护随诸烦恼，
一乘道相连，
无相一定道。
无相任运成，
复净诸刹土，
其后诸有情，
成熟得成就。
三昧诸总持，
菩提极清净，
由此诸安立，
应知地体相。
菩萨见清净，
戒律极清净等持，
法无我习气烦恼，
差别行无慢。
一刹那智得舍心，
净土成熟有情众，
智者大力身圆满，
善巧决定灌顶位。
通达法性已，
随学增上戒，
增上心增上，
智慧境二种，
法性及彼等，
无知知等行，
智慧境如是，
安住于二者。
学处及修习，
其他果四种，
有为无相住，
是为第一果。
彼无功用中，
及净诸刹土，
是为第二果，
成熟诸有情，
成就胜果德，
如是四种果，
依止于四地。
清净戒蕴聚，
其后定慧蕴，
二者得清净，
于其余地中，
四障及碍障，
解脱诸障碍，
清净解脱智。
应知一切地，
未成与已成，
已成复分二，
未成与已成。

།གྲུབ་པ་ཇི་ལྟར་རྣམ་བཞག་བཞིན། །ཡིད་ལ་བྱེད་པས་དེ་རྟོག་པར། །ཤེས་པའི་ཕྱིར་དང་དེ་ཉིད་ལ། །རྣམ་མི་རྟོག་ཕྱིར་རྣམ་ཤེས་བྱ། །སོ་སོར་རང་རིག་བྱ་ཕྱིར་དང་། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་ཕྱིར། །ས་རྣམས་ཀུན་ལ་བསྒོམ་ པ་དང་།།གྲུབ་པ་ཡང་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ། །སྣང་དང་བཅས་དང་མོས་པ་དང་། །མ་ཞུམ་པ་དང་མི་དམན་ཉིད། །གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་བདག་ཉིད་དང་། །ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་དང་། །ཀུན་ལ་སེམས་ནི་མཉམ་པ་དང་། །བཀྲི་དང་རྗེས་སུ་ཆགས་ མེད་དང་།།ཐབས་ཤེས་འཁོར་དུ་སྐྱེ་བ་ནི། །ཀུན་ལ་རྟགས་སུ་འདོད་པ་ཡིན། །འདུན་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཆགས་དང་འཁུ་བའི་སྙིང་མེད་ཁྲོ་མེད་ལེ་ལོ་མེད། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་མིན་པའི་བསམ་མེད་བློ་གྲོས་ངན་རྟོག་རྣམ་རྟོག་འཕྲོགས་པ་མེད། །བློ་གྲོས་ རྣམ་པར་གཡེངས་མིན་བདེ་བས་མི་འཕྲོགས་སྡུག་བསྔལ་དག་གིས་གནོད་པ་མེད།།དགེ་བའི་བཤེས་ལ་ཉེ་བར་བརྟེན་ཅིང་ཐོས་པ་ལྷུར་ལེན་སྟོན་པ་མཆོད་ལ་བརྩོན། །ཐབས་མཆོག་ཤེས་པ་གང་ཞིག་བསོད་ནམས་ཡང་དག་བསྡུས་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེན་ཀུན། །གཞན་ དང་ཐུན་མོང་བྱས་ནས་ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་བསྔོ་ཞིང་།།བཟང་པོའི་གནས་སུ་སྐྱེས་པས་རྟག་ཏུ་དགེ་བྱེད་མངོན་ཤེས་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་བརྩེན་བུ། །སངས་རྒྱས་སྲས་དེ་ཀུན་གྱི་བླ་ན་འདུག་པ་ཡོན་ཏན་གཏེར་དུ་ཤེས་པར་བྱ། ། ས་རྣམས་ཀུན་ལ་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ནི། །ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་གཉིས་ཀ་ལ། །ལྔ་པོའི་བདག་ཉིད་དག་ཏུ་འདོད། །བྱང་ཆུབ་ལ་ནི་ཉེ་བ་དང་། །སེམས་ཅན་དོན་སྒྲུབ་མཐོང་བ་ལ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེ་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ཕྱིར རབ་དགའ་ཞེས་བརྗོད་དོ།།འཆལ་ཚུལ་རྩོལ་བའི་དྲི་བྲལ་ཕྱིར། །དྲི་མ་མེད་པའི་ས་ཞེས་བྱ། །ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་ནི། །བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་འོད་བྱེད་པའོ། །འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་ཆོས། །རབ་ཏུ་སྲེག་བྱེད་འོད་ལྟ་བུ། །དེ་དང་ལྡན་ ཕྱིར་ས་དེ་ནི།།གཉིས་པོ་སྲེག་པས་འོད་འཕྲོ་ཅན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སྨིན་བྱེད་ཅིང་། །རང་གི་སེམས་ཀྱང་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱང་དཀའ་བ། །དེ་ཕྱིར་སྦྱང་དཀའ་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བརྟེན་ནས། །འཁོར་ བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས།།གཉིས་འདིར་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། །མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ས་ཞེས་བཤད། །བགྲོད་གཅིག་ལམ་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར། །རིང་དུ་སོང་བའི་སར་འདོད་དོ། །འདུ་ཤེས་གཉིས་ཀྱིས་མི་གཡོའི་ཕྱིར། །མི་གཡོ་བ་ཞེས་ངེས་པར་ བརྗོད།།སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་བློ་བཟང་། །ས་དེ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཡིན། །སྤྲིན་བཞིན་གཉིས་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་ཆོས། །ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན། །དགེ་བ་སྒྲུབ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ། །དགའ་བས་རྟག་པར་ཐམས་ཅད་དུ། །གནས་ཕྱིར་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི།།ས་རྣམས་གནས་པ་ཡིན་པར་འདོད། །འབྱུང་པོ་དཔག་མེད་འཇིགས་མེད་ཕྱིར། །དཔག་ཏུ་མེད་པ་དེ་དག་ལ། །ཕྱི་ཕྱིར་གོང་དུ་འགྲོ་ལྡན་ཕྱིར། །དེ་དག་ཉིད་ནི་སར་འདོད་དོ། །ས་འཐོབ་པ་ནི་ མོས་པ་དང་།།སྤྱོད་པ་དག་ལ་འཇུག་པ་དང་། །རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དང་ས་རྣམས་ནི། །འགྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་བཞི། །ལུས་ཅན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་། །ཐེག་པ་དམན་ལ་མོས་པ་རྣམས། །གཉིས་ཀ་འདུན་པར་བྱ་བ་དང་། །གདུལ་བའི་ཕྱིར་ནི་བརྟན་ རྣམས་ཀྱི།།སྤྱོད་པ་བཞི་པོ་མདོ་བཞིན་དུ། །རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བཤད་པ་ཡིན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བརྩེ་བ་ཅན། །ཕྲད་དང་བྲལ་བའི་དགོངས་པ་ཅན། །མི་འབྲལ་བ་ཡི་དགོངས་པ་ཅན། །ཕན་བདེ་དགོངས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ། ། ཐུབ་པ་སྒྲིབ་ཀུན་ངེས་པར་གྲོལ། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །ཁྱོད་ཀྱི་མཁྱེན་པས་ཤེས་བྱ་ཁྱབ། །ཐུགས་གྲོལ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སེམས་ཅན་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཉོན་མོངས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་འཇོམས། །ཉོན མོངས་འཇོམས་མཛད་ཉོན་མོངས་ལ།།བརྩེ་བཅས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་ཆགས་མི་མངའ། །ཐོགས་པར་མི་མངའ་རྟག་པར་ནི། །མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་འདྲི་ཀུན་གྱི། །ལན་ལྡོན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

如同成就所安立，由作意而了知，因为了知彼性及，无分别故称为识。
为了各别自证知，以及诸佛境界故，于诸地中修习及，成就亦不可思议。
具有显现与胜解，无怯弱及无下劣，不依他力自主及，通达一切诸法义。
于一切中心平等，引导无有贪著及，方便智慧眷属生，此等皆为所许相。
非无欲乐无贪执无嗔恚心无瞋恚无懈怠，无有离于慈悲之意乐无恶慧分别妄念夺，
智慧不为散乱夺不为乐夺苦恼不能害，亲近善知识勤求多闻精进供养导师。
善巧方便者所集一切广大福德已，与他共享日日回向无上圆满菩提果，
生于善处恒行善以诸神通功德庄严身，彼佛子为众中尊当知是为功德藏。
于诸地中一切时，具慧者之胜功德，止观二者皆具足，许为五种之自性。
趋近菩提果位及，见能成办有情利，由此生起大欢喜，是故称为极喜地。
远离破戒垢染故，名为离垢之地位，能作广大法光明，是故称为发光地。
如是菩提分诸法，犹如光明极炽燃，彼地具足此二故，焚烧二障名焰慧。
令诸有情得成熟，亦为护持自心故，智者难以修炼故，是故称为难胜地。
依止般若波罗蜜，轮回涅槃二边际，于此现前显露故，说为现前地位名。
与一乘道相连故，许为远行之地位，不为二想所动故，决定称为不动地。
各别正确知善慧，彼地即是善慧地，如云遍满虚空法，是故称为法云地。
于诸善业种种中，欢喜恒时一切处，安住故为菩萨之，诸地安住所许义。
无量众生无畏故，于彼无量诸地中，渐次向上增进故，即彼称为诸地位。
获得地位由胜解，及入行位之次第，为证悟故诸地位，成就门中分四种。
诸有情于大乘及，小乘所生胜解者，令二者生起意乐，为调伏故诸坚固。
四种行相如经中，随顺宣说而阐明。具有悲心于众生，意乐会遇与分离。
意乐不离诸有情，意乐利乐敬礼汝。能仁解脱诸障蔽，降伏一切世间众。
汝智遍知诸所知，心解脱者敬礼汝。一切众生悉皆具，无余烦恼尽摧毁。
摧毁烦恼于烦恼，具大悲者敬礼汝。任运成就无执著，无有障碍恒常时。
安住等持于一切，能答问者敬礼汝。

།རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ བཤད་བྱ་དང་།།གསུང་དང་མཁྱེན་པ་འཆད་བྱེད་ལ། །བློ་གྲོས་རྟག་ཐོགས་མི་མངའ་བ། །ལེགས་སྟོན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཤེགས་ནས་སྤྱོད་པ་མཁྱེན་མཛད་དེ། །དེ་དག་སྐད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི། །འོང་དང་འགྲོ་དང་ངེས་འབྱུང་ལ། །ལེགས་ འདོམས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།ལུས་ཅན་ཀུན་གྱིས་ཁྱོད་མཐོང་ན། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལགས་པར་འཚལ། །མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་རབ་དང་བར། །མཛད་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལེན་དང་གནས་དང་གཏོང་བ་དང་། །སྤྲུལ་དང་ཡོངས་སུ་སྒྱུར་བ་ དང་།།ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཡེ་ཤེས་ལ། །མངའ་བརྙེས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐབས་དང་སྐྱབས་དང་དག་པ་དང་། །ཐེག་ཆེན་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རབ་སླུ་བའི། །བདུད་འཇོམས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རང་གཞན་ དོན་དུ་ཡེ་ཤེས་དང་།།སྤངས་དང་ངེས་འབྱུང་བགེགས་མཛད་པར། །སྟོན་མཛད་མུ་སྟེགས་གཞན་དག་གིས། །མི་བརྫི་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བསྲུང་མེད་བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བར། །འཁོར་གྱི་ནང་ན་བག་བརྐྱང་གསུང་། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ གཉིས་སྤངས་པ།།འཁོར་སྡུད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀུན་མཁྱེན་ཁྱོད་ལ་རྒྱུ་བ་དང་། །གནས་པ་ཀུན་ལ་རྟག་པར་ནི། །ཀུན་མཁྱེན་མིན་སྤྱོད་མི་མངའ་སྟེ། །ཡང་དག་དོན་ལྡན་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་བྱ་བ་ལ། །ཁྱོད་ནི་དུས་ ལས་མི་འདའ་བས།།མཛད་པ་རྟག་ཏུ་དོན་མངའ་བ། །མི་བསྙེལ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་ཉིན་མཚན་དུ། །ལན་དྲུག་ཏུ་ནི་སོ་སོར་གཟིགས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། །ཕན་དགོངས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྤྱོད་ པ་དང་ནི་རྟོགས་པ་དང་།།ཡེ་ཤེས་དང་ནི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །ཉན་ཐོས་རང་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི། །བླ་མ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐུ་གསུམ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཆེ། །རྣམ་པ་ཀུན་བརྙེས་ཐམས་ཅད་དུ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་དག་། གཅོད་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཛིན་པ་མི་མངའ་ཉེས་མི་མངའ། །རྙོག་པ་མི་མངའ་མི་གནས་པ། །མི་གཡོ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། །སྤྲོས་མེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དམ་པའི་དོན་ནི་གྲུབ་པ་སྟེ། །ས་ཀུན་ལས་ནི་ངེས་པར་བྱུང་། ། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་གྲོལ་མཛད། །ཡོན་ཏན་མི་ཟད་མཉམ་མེད་ལྡན། །འཇིག་རྟེན་དག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ནའང་། །སྣང་ལ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱིས། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་མཐོང་ངོ་། །དེ་ལྟ་ན་ཡང དེ་ཡི་མཐུས།།གདུལ་བྱའི་སྐལ་བ་ཇི་བཞིན་དུ། །སྲིད་པ་ཇི་ལྟར་གནས་ཀྱི་བར། །དེ་ཡི་མཛད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། སྤྱོད་པ་དང་མཐར་ཐུག་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པའོ།། །། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་འཕགས་པ་བྱམས་པས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤཱཀྱ་སིཾ་ཧ་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་དཔལ་བརྩེགས་ལ་སོགས་པས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན ལ་ཕབ་པ།སླད་ཀྱི་པཎྜི་ཏ་པ་ར་ཧི་ཏ་དང་། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་སད་ཛ་ན་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཅུང་ཟད་བཅོས་ལེགས་པར་བཤད་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། །།མཇུག་གི་ཤློཀ་གཅིག་པོ་འདི་ འགྲོ་དོན་འཕེལ་བ་དང་གཞུང་གཞན་ན་འདུག་པ་ལྟར་བྲིས་པའོ།

对于所依能依的所诠和能诠，以及语言和智慧，您具有永不障碍的智慧，向您善说者顶礼。
您了知众生的行为，以他们的语言，善巧引导他们的来去和出离，向您善导者顶礼。
所有众生见到您时，都知道您是殊胜的人，仅仅见到就能生起净信，向您如是行持者顶礼。
对于取、住、舍，以及变化、转变、三昧和智慧，您已获得自在，向您顶礼。
对于方便、皈依、清净和大乘出离，魔众欺骗众生，向您降魔者顶礼。
为自他利益示现智慧、断除和出离的障碍，外道不能胜过的您，向您顶礼。
无需守护、无有忘失，在眷属中自在宣说，断除一切烦恼二障，向您摄众者顶礼。
遍知的您，于一切行住，恒时不离遍知行为，向您具实义者顶礼。
对于一切众生的事业，您从不错过时机，事业恒时具有意义，向您不忘者顶礼。
对一切世间昼夜六次观察，具有大悲心，向您意乐利他者顶礼。
以行为、证悟、智慧和事业，是声闻缘觉一切的上师，向您顶礼。
以三身获得大菩提一切相，于一切处断除众生疑惑，向您顶礼。
无执著、无过失、无浊染、无住，不动摇，于一切法无戏论，向您顶礼。
已证得胜义，超越一切地，成为一切众生中最殊胜者，解脱一切众生。
具足无尽无等功德，在世间和坛城中，虽然显现，天人也不能见到一切相。
即便如此，以其威力，随顺所化众生根机，只要轮回存在，其事业相续不断。
以上为《大乘经庄严论》第二十一品行为与究竟品。
《大乘经庄严论》偈颂由圣者弥勒造毕。
印度堪布释迦狮子和主校译师班智达贤护等人翻译、校对并确定。后由班智达巴拉希塔、大婆罗门萨嘉那和译师比丘智慧贤稍作修改、善说并确定。
最后一偈是为增上利生及依据其他论典而写。

། །།མངྒ་ལཾ།། །།ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་ཝཱ་ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱ་ནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་ཝ་ད་ཏ། ཏེ་ཥཱ་ཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿ།། །།

吉祥！一切法从因生，如来说此因，彼等因灭尽，大沙门如是说。
（藏文：མངྒ་ལཾ། ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་ཝཱ་ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱ་ནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་ཝ་ད་ཏ། ཏེ་ཥཱ་ཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿ）
（梵文天城体：मङ्गलम्। ये धर्मा हेतु प्रभवा हेतुं तेषां तथागतो ह्यवदत् । तेषां च यो निरोध एवं वादी महाश्रमणः）
（梵文罗马拟音：maṅgalam | ye dharmā hetuprabhavā hetuṃ teṣāṃ tathāgato hyavadat | teṣāṃ ca yo nirodha evaṃ vādī mahāśramaṇaḥ）
（汉语字面意思：吉祥！凡诸法从因生，如来说其因，彼等因之灭，大沙门如是说。）
